==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ།
ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ།
ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །
གང་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བའི་སྦུབས་འཐུམས་པ། །འབྱེད་བྱེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེ་ནི། །སྙིང་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འཇུག་པ། །ལམ་བཟང་མཐོང་བའི་མིག་དེར་བདག་ཀྱང་དད། །ཀྱེ་མ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ལ། །སྦྱོར་བྱེད་ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་མེད་པས་ན་སྲིད་པ་འདི། །སྒྱུ་མའི་རྒྱར་ནི་འཐུམས་ཤིང་རྨོངས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ངེས་པས་ཡིད་ཆེས་འདྲོང་བ་དང་། །ཐོས་པས་དད་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལམ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གྲགས་པ་ནི། །ལེགས་བཤད་གསུང་གི་འོད་དང་ཆབ་ཅིག་པར། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པོར་ཤར་བ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་ཐིབ་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་
མི་ནོར་ཞིང་། །ཁྱད་པར་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཚད་མའི་གཞུང་དང་གནས་ལུགས་དོན། །གཏན་འབེབས་དོན་དམ་རིག་ཤེས་ཀྱི། །ཚད་མ་དྲི་མེད་གསལ་བྱེད་པ། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་མིག་ཟུང་། །བགྲད་དེ་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལམ། །དེར་ནི་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །ཡང་དག་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྔགས། །དེ་ལྟར་སེམས་པའི་དྲང་སྲོང་ལ། །ཐོལ་བྱུང་སྡོམ་བུ་པ་ཞིག་གིས། །རྟོག་གེའི་བརྒལ་བརྟག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དྲི་བ་བདུན་པོ་འདི་ལྟར་དྲིས། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་ལ་མཁས་པས་ཅི། །རང་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བག་ཕོབ་ལ། །དྲིས་བའི་ལན་འདི་ཉེ་བར་ལྡོན་མཛོད་དང་། །ནང་གི་རྣམ་དཔྱོད་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ། །མང་ཐོས་སྣ་ཞགས་རིང་དུ་བརྐྱང་
ན་ཡང་། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ། །མ་མྱོང་ད་རུང་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ལ། །རེ་བ་རིགས་ངན་བཙུན་མོར་ཆགས་དང་འདྲ། །ལྟ་བ་དགག་གཉིས་གང་ལྟར་སྨྲ། །ཉན་རང་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་སམ། །མཉམ་བཞག་འཛིན་སྟངས་ཡོད་དམ་མེད། །དཔྱད་ནས་བསྒོམ་མམ་བཞག་ནས་བསྒོམ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་གཙོ། །མི་གཅིག་མཐུན་སྣང་བལྟ་བྱ་གང་། །དབུ་མར་ཁས་ལེན་ཡོད་དམ་མེད། །དེ་སྐད་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའི། །ཟབ་མོའི་དྲི་བ་འདུན་པོ་འདིར། །ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལན་ཐོངས་ཤིག །རྟོག་གེའི་ཚིག་ཕྲེང་ཚེར་མའི་མདུང་། །འབུམ་གྱིས་བསྣུན་ཡང་མི་ཕིགས་པ། །ཆེ་རྣམས་རྨོངས་པའི་དཀའ་གནད་ལ། །ས

【汉语翻译】
定解宝灯。
定解宝灯。
定解宝灯 敬奉完毕。
何者内心为疑惑之网所笼罩，开启彼心者乃文殊金刚之明灯。内心深处领悟甚深定解之理，对于能见证殊胜正道之眼，我亦深信不疑。嗟乎！对于甚深之实相，能与之结合者乃定解宝。因无汝之故，此有寂世界，为幻化之网所笼罩而愚昧。对于基、道、果之诸法，以定解而使信念正直，闻法而生起信心二者，犹如道路及其倒影。稀有佛法之美名，与善说之语之光芒同时，于能仁教法之广阔天道中升起，彻底摧毁疑惑之重重黑暗。以名言推理之量，取舍进退
不谬误，特别是对于教法与导师，是获得信心的唯一之门。论典之量与实相之义，是决定胜义智慧之，无垢澄明之量，乃大乘中观之二种。善加研习之智慧双眼，睁大而示现导师所开示之道，于此不依赖他者，真实进入者值得赞叹。如是思维之仙人，突然有一位托钵者，为了进行论辩之辩论，如此提出了七个问题：擅长重复他人之语有何用？对于自己之辨别能力却加以掩盖。请您尽快回答这些问题，如同亲眼见到内在之辨别智慧般清晰明了。纵然广闻博学之鼻绳拉得很长，然如井中之水般深邃之佛法之水，若未曾体验，却仍然贪求智者之名声，犹如劣种女子贪恋王妃之位。见解是破斥还是成立？声闻缘觉二者是否证悟了无我？是否有安住之执着？是观察后修行还是安住后修行？二谛之中何者为主要？一人之共同显现应观察何者？对于中观是否有承认？如是就空性所提出之，甚深之问题，在此祈请您给出与教证不相违背，且以理证成立之答案。纵然以论辩之词句荆棘之矛，百般刺击亦无法穿透，对于大德们愚昧之难点，

【英语翻译】
The Lamp of Definitive Knowledge.
The Lamp of Definitive Knowledge.
The Lamp of Definitive Knowledge is complete.
Whose mind is enveloped by the web of doubt, the lamp of Manjushri Vajra is what opens it. Deep within the heart, it instills the profound nature of definitive knowledge. To that eye that sees the excellent path, I too have faith. Alas! For the profound reality, what unites with it is the precious definitive knowledge. Because you are not present, this world of existence and peace is enveloped and obscured by the net of illusion. For all the dharmas of ground, path, and fruition, with definitive knowledge, faith becomes upright, and hearing leads to faith, like the path and its reflection. The wondrous fame of the moon of Dharma, together with the light of well-spoken words, arises in the vast celestial path of the Sage's teachings, completely destroying the thick darkness of doubt. With the valid cognition of conventional analysis, taking and rejecting, entering and withdrawing,
without error. Especially for the teachings and the teacher, it is the only door to gaining faith. The valid cognition of the scriptures and the meaning of reality, is the definitive wisdom of ultimate meaning, the stainless and clear valid cognition, are the two aspects of the Great Vehicle Madhyamaka. The pair of eyes of wisdom, well-trained, wide open, showing the path taught by the teacher, without relying on others, those who truly enter are worthy of praise. Thus, to the sage who contemplates, suddenly a mendicant, in order to engage in argumentative debate, asked these seven questions: What is the use of being skilled in repeating the words of others? While concealing one's own ability to discern. Please answer these questions quickly, as clearly as seeing the inner wisdom of discernment with your own eyes. Even if the nose-rope of extensive learning is stretched long,
but the water of Dharma, as deep as the water in a well, if not yet experienced, still craves the fame of the wise, like a low-born woman longing for the position of a queen. Is the view refuting or establishing? Have the Hearers and Solitary Realizers realized selflessness? Is there clinging to abiding or not? Do you meditate after analyzing or meditate after abiding? Which of the two truths is primary? What should be observed as the common appearance of one person? Is there acceptance of Madhyamaka or not? Thus, these profound questions based on emptiness, here I request you to give answers that do not contradict the scriptures, and are established by reason. Even if the thorn-like spear of argumentative words is struck a hundred thousand times, it cannot penetrate, for the difficult points of ignorance of the great ones,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་བའི་ལྗགས་རིང་གློག་བཞིན་རྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངག་གི་རླུང་། །ཆུང་ངུར་གཡོས་པ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་སྙིང་། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་རི་བཞིན་བསྒུལ་གྱུར་ནས། །མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་དར་གཅིག་བཟུང་བའི་མཐར། །ཀྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བའི་ཁུར་བསྟེན་ཅིང་། །ཡང་དང་ཡང་དཔྱད་བློ་གྲོས་རྣོན་པོའི་མེ། །བརྒྱུད་མར་ཆེས་ཆེར་སྦར་བ་དེས་ཀྱང་འདི། །སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །ལྷན་སྐྱེས་སྤོབས་པའི་བློ་ནུས་ཞན་གྱུར་ཅིང་། །ཡུན་རིང་སྦྱངས་པའི་ཁུར་ཀྱང་མ་བཟུང་བ། །དམན་པ་བདག་གིས་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཞེས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བོས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་
ཡིན་སྙམ་པའི། །ཡིད་ལ་ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར། །སྤོབས་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མོད། །ལེགས་གསུང་དོན་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་སྨྲས། །དགེ་ལྡན་ལྟ་བ་མེད་དགག་ཟེར། །གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་གང་ཞེ་ན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །མེད་ཅེས་དགག་བྱ་བཀག་ཤུལ་གྱི། །མེད་རྐྱང་དང་ནི་མ་ཡིན་ཞེས། །བཀག་ཤུལ་ཆོས་གཞན་ཅི་ཞིག་འཕེན། །དེ་གཉིས་བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་ཙམ། །དོན་ལ་གཉིས་ཀར་ཁས་མི་ལེན། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བློ་འདས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །སྟོང་ཚུལ་ཁོ་ནར་བསམས་ནས་ནི། །དྲི་ན་མེད་དགག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་། །བོད་ན་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གཉིས། །དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས། །ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། །ཆོས་འདི་ཀ་ནས་དག་པའམ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པས། །མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཅི་ཞིག་ཚོམ། །ཀ་བ་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི། །ཤུལ་ན་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀ་བ་མེད་ཅེས་མ་བཀག་ན། །ཀ་བ་མིན་ཞེས་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཀ་བ་ཁེག་པའི་སྟོང་པ་དང་། །ཤུལ་ན་ལུས་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྟོང་དང་མ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མི་རུང་སྲད་བུ་སྒྲིམ་པ་བཞིན། །ཀ་བ་ཀ་བས་མི་སྟོང་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །སྟོང་གཞི་བཞག་ནས་གཞན་སྟོང་པ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་གཞན་སྟོང་གཉིས། །ཨེ་མ་དེས་
དེ་མ་སྟོངས་ན། །སྟོང་གཞི་མི་སྟོང་ལྷག་མར་ལུས། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །ལུང་དོན་རིགས་པར་བཅས་ལས་འགལ། །ཀ་བ་ཀ་བའི་བདེན་གྲུབ་གཉིས། །གཅིག་ན་གཅིག་ཁེག་གཅིག་ཀྱང་ཁེག །གཞན་ན་ཀ་བ་མ་ཡིན་པའི། །བདེན་གྲུབ་ཁེག་ཀྱང་ཀ་བ་ནི། །གང་གིས་མི་

【汉语翻译】
语出长舌如闪电般伸展，
如是智慧催动语言之风，
微弱的摇动也使持戒仙人心，
如末劫之风摇动山岳般动摇。
最终结束了一时保持的禁语。
唉，承受百千艰难的重担，
再三思索，智慧锐利的火焰，
接连不断地猛烈燃烧，即使这样，
也不能在无过失的界域中成就，
天生胆怯的智慧能力变得迟钝，
长久修习的重担也未曾担负，
卑劣的我如何能言说呢？
以渴求的强烈呼唤文殊菩萨。
那时，从他的威力中
像是认为的那样，
心中如黎明时的景象一般，
稍微获得鼓起勇气的机会之际，
如实以正理分析善说而说道：
格鲁派的见解说是无遮遣，
其他派别说是非遮遣。
宁玛派的宗义是什么呢？
在双运大智慧的面前，
说“无”的遮遣，遮遣之后的，
仅仅是“无”，以及“非”，
遮遣之后又施加什么其他的法？
这二者仅仅是用心来衡量，
实际上二者都不承认。
是远离遮遣和安立二者的，
超离心识的原始法性。
仅仅思索空性的方式，
如果询问，那便是无遮遣，
印度圣地的圣者月称，
藏地的绒宗·确桑二位，
以相同的见解和相同的声音，
成立了本来清净大空性。
此法本初即清净，
或者本来就无自性之故，
二谛皆未生起，
说“无”有什么可畏惧的呢？
柱子本初即清净的，
其后没有丝毫的不空。
如果不遮遣“柱子无”，
那“不是柱子”又是什么呢？
遮遣柱子之后的空性，
以及其后留下的显现二者，
空与不空成为双运，
如同搓绳子一般不应理。
柱子不以柱子而不空，
法性以柱子而空啊，
安立空性的基础之后，他空者，
名言与实义的二种他空。
唉呀，如果那
不以那而空，
空性的基础就作为不空而留下。
色法以色法而空啊，
与经文的意义以及正理相违背。
柱子以柱子的自性成立二者，
若一则互相遮遣，一个也遮遣，
若异则不是柱子的，
自性成立遮遣，但柱子却，
以什么不

【英语翻译】
The long tongue of speech extends like lightning.
Thus, the wind of speech urged by wisdom,
Even the slightest movement stirs the heart of the hermit,
Shaking like a mountain by the wind of the final age.
Finally ending the vow of silence held for a moment.
Alas, bearing the burden of hundreds of hardships,
Repeatedly contemplating, the sharp flame of wisdom,
Continuously blazing intensely, even so,
If it cannot be accomplished in the realm free from faults,
And the innate courage of the mind becomes weak,
And the burden of long practice has not been taken up,
How can a lowly one like me speak?
With longing, I call upon Manjushri with force.
At that time, from his power,
As if thinking so,
In the mind, like the appearance of dawn,
At the moment of gaining a slight opportunity to be courageous,
Analyzing the good words according to their meaning with reason, he speaks:
The Gelug view is said to be non-affirming negation,
Other schools say it is affirming negation.
What is the Nyingma doctrine?
In the face of the great wisdom of union,
The negation that says "non-existence," after the negation,
Merely "non-existence," and also "not,"
What other dharma is applied after the negation?
These two are merely measured by the mind,
In reality, neither is accepted.
It is the original nature of dharma beyond mind,
Free from both negation and affirmation.
Merely thinking about the way of emptiness,
If asked, that is non-affirming negation,
In the noble land of India, the venerable Chandrakirti,
In Tibet, Rongzom Chokyi Zangpo, the two,
With the same view and the same voice,
Established the great primordial purity emptiness.
This dharma is pure from the beginning,
Or because it is originally without self-nature,
Since both truths are unarisen,
What is there to fear in saying "non-existence?"
The pillar is pure from the beginning,
After that, there is not the slightest non-emptiness.
If you do not negate "the pillar is non-existent,"
Then what is "not a pillar"?
The emptiness after negating the pillar,
And the appearance that remains after that, the two,
Emptiness and non-emptiness become union,
Like twisting a rope, it is unreasonable.
The pillar is not non-empty by the pillar,
And the nature of dharma is empty by the pillar,
After establishing the basis of emptiness, the other-empty,
The two other-emptiness of words and meaning.
Alas, if that
Is not empty by that,
The basis of emptiness remains as non-empty.
Form is empty by form,
It contradicts the meaning of the scriptures and reason.
The two self-established of the pillar by the pillar,
If one, then they mutually negate, and one also negates,
If different, then not the pillar,
The self-established is negated, but the pillar,
By what is it not

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །བདེན་གྲུབ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་དགོས་ན། །བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་ངོར། །བུམ་པ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །མི་སྟོང་བུམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བདེན་པར་གྲུབ་རྒྱུ་སུ་ཞིག་ཡིན། །དགག་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ངེས་སོ་ལོ། །བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །དགག་བྱར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ནི། །རང་རྒྱུད་གཞུང་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་ན། །དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །སྟོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་། །ཀ་བ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ནས། །ཚིག་འཁྲིའི་དོགས་པས་འདི་བྱས་ཀྱང་། །ཚིག་འཁྲིའི་འགལ་བ་འདི་ལ་ཆེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཀ་བ་ནི། །ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། །དེས་དེ་མི་སྟོང་ཅི་ལ་ཟེར། །དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ན། །མ་ཡིན་ཀ་བ་ཡོད་ཅེས་དང་། །ཀ་བར་ཀ་བ་ཡོད་ཅེས་པ། །མི་མཚུངས་ཕྱི་མ་རྟེན་བརྟེན་པར། །དོན་གྱི་ཁས་བླངས་སོང་བ་བཞིན། །དོན་དམ་ཀ་བ་མི་དམིགས་ན། །ཀ་བ་ཀ་བས་མི་སྟོང་ཅི། །ཀུན་རྫོབ་ཀ་བ་ཀ་བས་ཞེས། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་བརྡའ་ལ་རྨོངས། །རང་ནི་རང་གིས་མི་སྟོང་ན། །རང་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་སྟོང་། །དགག་བྱ་གཞན་དུ་མེད་གྱུར་
ན། །རང་གིས་མི་སྟོང་ཁས་ལེན་འགལ། །སྤྱིར་ན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དེས། །སྟོང་གོ་ངེས་པར་མི་ཆོད་དེ། །རྟ་ལ་བ་ལང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །རྟ་དེ་སྟོང་བར་ག་ལ་ངེས། །རྟ་མཐོང་དེ་ཡིས་བ་ལང་ལ། །ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་ཅི་ཞིག་གནོད། །དེ་ཕྱིར་མི་སྟོང་མྱང་འདས་དང་། །འཁོར་བའང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ། །མི་རུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་འདི་ལ་མེད། །ཆུ་ཟླ་ཟླ་བ་མིན་ནོ་ཞེས། །གནམ་ཟླས་སྟོང་དང་ཆུ་ཟླ་རང་། །སྣང་དེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན་ཀོ། །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་སུས་ཀྱང་སླ། །བ་ལང་རྟ་མིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །བ་ལང་སྣང་བར་མངོན་སུམ་མཐོང་། །དེ་རྟོགས་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཇི་སྟེ་གསུངས། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི། །ཆུ་ཟླ་བརྟགས་ན་ཆུ་ཟླ་ཉིད། །ཅུང་ཟད་མི་རྙེད་མེད་བཞིན་དུ། །ཆུ་ཟླ་སྣང་བར་མངོན་སུམ་ཚེ། །མེད་དགག་ཡིན་ཡང་སྣང་རུང་བ། །སྟོང་དང་ཡོད་པ་སོ་སྐྱེའི་བློར། །འགལ་ཡང་འདིར་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །ཟུང་འཇུག་འདི་ལ་རྨད་བྱུང་ཞེས། །ངོ་མཚར་ཚིག་གིས་མཁས་རྣམས་བསྔགས། །སྟོང་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་བ་ན། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །མེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་སྨྲར་གཏུབ་ཀྱང་། །མེད་དེའི་མེད་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །སྣང་བ་འགག་མེད་ཉ

【汉语翻译】
空性观察可以忍受转变。因为从未存在过真实成立。如果不需要一和异，即使没有真实成立，但在凡夫面前，因为执着瓶子为真实，在不空瓶子的彼岸，谁会是真实成立的事物呢？确定所破的显现方式，真实成立等有什么差别？将所破附加于其上进行阐述，在自续派的论典中虽然广为人知，但在究竟的观察中，附加它有什么必要呢？如果空性，即使在世俗层面，也像认为柱子不存在一样，虽然因为害怕语病而这样做，但这种语病的矛盾很大。仅仅在世俗层面，柱子是存在的，这样说是不允许的，为什么说它不空呢？如果说这两者意义相同，并非如此，说“柱子存在”和“柱子上存在柱子”，是不一样的，后者如同承认了依和所依的关系。如果究竟中柱子不可得，柱子为什么不空于柱子呢？世俗的柱子空于柱子，重复两次是愚昧于表达。如果自己不空于自己，在自己存在的情况下空于他者，如果所破在他者中不存在，承认自己不空是矛盾的。一般来说，他者空性，并不能确定一定是空性，即使马身上没有牛，也不能确定马是空性的。看到马对牛有什么帮助或损害呢？因此，不空涅槃和轮回，也不可能成为法和法性，不可能有显空双运和有寂平等。水月不是月亮，天空的月亮是空性的，而水月本身，如果这种显现是双运，那么双运的证悟太容易了。大家都知道牛不是马，牛显现为现量所见，如果证悟这个是伟大的奇迹，那么伟大的自在者您是怎么说的呢？因此，在自己的宗派中，如果观察水月，水月本身，稍微也找不到，如同不存在一样，但水月却显现为现量所见。虽然是否定存在，但却可以显现，空性和存在，在凡夫的心中，虽然是矛盾的，但在这里却是现量所见，对于这种双运是奇妙的，用惊叹的语言赞叹智者。如果从空性的角度衡量，因为没有丝毫的不空存在，虽然可以说完全不存在，但却没有失去不存在的状态，显现无灭

【英语翻译】
Emptiness analysis can endure transformation. Because true establishment has never existed. If one and different are not needed, even if there is no true establishment, in front of ordinary beings, because they cling to the pot as true, on the other side of the non-empty pot, who would be the truly established thing? Determine the appearance of what is to be refuted, what is the difference between true establishment and so on? Attaching what is to be refuted to it and explaining it, although it is widely known in the treatises of the Svātantrika school, in the ultimate analysis, what is the need to attach it? If emptiness, even on the conventional level, is like thinking that the pillar does not exist, although this is done for fear of verbal fallacy, the contradiction of this verbal fallacy is great. Merely on the conventional level, it is not permissible to say that the pillar exists, why say that it is not empty? If you say that these two have the same meaning, it is not so, saying "the pillar exists" and "there is a pillar on the pillar" are not the same, the latter is like admitting the relationship between the dependent and the depended upon. If the pillar is not found in the ultimate, why is the pillar not empty of the pillar? The conventional pillar is empty of the pillar, repeating it twice is ignorance of expression. If oneself is not empty of oneself, being empty of others while oneself exists, if what is to be refuted does not exist in others, admitting that oneself is not empty is contradictory. In general, being empty of others does not necessarily determine emptiness, even if there is no cow on the horse, it cannot be determined that the horse is empty. What help or harm does seeing the horse do to the cow? Therefore, non-empty nirvāṇa and saṃsāra, also cannot become dharma and dharmatā, there cannot be union of appearance and emptiness and equality of existence and peace. The water moon is not the moon, the moon in the sky is empty, and the water moon itself, if this appearance is union, then the realization of union is too easy. Everyone knows that a cow is not a horse, the cow appears as directly perceived, if realizing this is a great miracle, then how did the great lord say it? Therefore, in one's own system, if one examines the water moon, the water moon itself, one cannot find it even slightly, as if it does not exist, but the water moon appears as directly perceived. Although it is a negation of existence, it can still appear, emptiness and existence, in the minds of ordinary beings, although they are contradictory, but here they are directly perceived, this union is wonderful, praising the wise with words of amazement. If measured from the perspective of emptiness, because there is not the slightest non-empty existence, although one can say that it does not exist at all, but without losing the state of non-existence, appearance is unceasing.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་ཤར། །སྣང་དེའི་སྣང་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །གཞི་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ལ་འདི་སྟོང་འདིས་སྟོང་དང་། །འདི་སྣང་འདི་སྟོང་དབྱེ་བ་ཞིག །ནམ་
ཡང་རྙེད་པ་མེད་པ་ལ། །ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པའི་ཚེ། །དོན་ཚོལ་མཁན་པོ་དོན་མེད་པས། །ཡིད་ཆད་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་རྟིང་། །ཡིད་བདེ་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ༈ །འགའ་ཞིག་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཟེར། །ཕུང་པོར་ང་ཙམ་འཛིན་པའི་བདག །མ་ཁེག་དེ་སྲིད་དེའི་ནུས་པའི། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་མེད་པ་དང་། །བདག་དེའང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟགས་ཙམ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡུལ་ཡིན་དེ་དང་བུམ་སོགས་ལ། །སྟོང་གཞིའི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ། །སྟོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་འགའ་མེད་དེ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡང་། །རང་བཞིན་གྲུབ་པས་སྟོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་གྲུབ་ལས་བརྒལ་ནས་སུ། །ཉན་རང་ཆོས་བདག་མ་རྟོགས་ཞེས། །སྨྲ་བ་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཐལ་ཆེས་ནས། །ཐེག་གསུམ་མཐོང་ལམ་གཅིག་པ་དང་། །རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པར་འདོད། །ཤེར་ཕྱིན་སྔགས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་། །ཀུན་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྲེལ། །དེ་ལ་དམན་ལམ་སྔོན་སོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་སོགས་ཚེ། །སྤང་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་སོགས་སྐྱོན། །རིགས་པས་གནོད་པ་ཟློག་མེད་འབབ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྤང་བྱ་སྤོང་བར་གྲོགས་དགོས་ཟེར། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པར་ཁས་བླང་འགལ། །རྟོགས་ན་སྤང་བྱ་མི་སྤོང་འགལ། །ཉི་མ་ཤར་ཡང་མུན་པའི་དཔུང་། །འཇོམས་
པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མཚར། །ཁ་ཅིག་ཉན་རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་རྟོགས་ཀྱང་། །ཆོས་གཞན་བདག་མེད་མི་རྟོགས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་རྟོགས་ན། །འདུས་མ་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི། །མ་རྟོགས་དངོས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེས་ན་རང་ལུགས་གང་ཡིན་ན། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རང་འགྲེལ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤང་ཕྱིར་ཉན་རང་ལ། །རྒྱལ་བས་གང་ཟག་བདག་མེད་དང་། །ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ལ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་རྫོགས་པར་བསྟན། །འོ་ན་ཉན་རང་གཉིས་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ཉན་རང་དེ་དག་ཀུན་ཉོན་ཙམ། །སྤང་ཕྱིར་གང་ཟག་མེད་སྒོམ་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་ནི། །སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞལ་སྔ་ནས། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་རྩོད་ན་ཡང་། །

【汉语翻译】
于意中显现。
彼显现之显相未失坏，
安住于无基大空性中。
于彼此空以此空，
此显此空之差别，
何时亦无所得之时，
内心深处决断之际，
寻意义者成无意义，
无生绝望之境后，
获得心安甚稀奇。
或有声闻缘觉阿罗汉，
言未证悟法无我。
于蕴执我之我执，
未破除彼时彼力之，
烦恼无有断除与，
彼我也依蕴而立，
仅是分别俱生我执之，
境，彼与瓶等上，
除却空基之差别外，
空性之理无少异，
法与补特伽罗各自亦，
以自性成立故空也。
如是依教理亦然，
超胜现量成立之上，
声闻缘觉未悟法我执，
如是言说唯是立宗耳。
于此有者太过分，
小乘大乘见道为一，
证悟无有高下如是想，
般若经咒等经续论，
一切皆解说为了义。
于彼下劣道在前，
获得大乘见道等之时，
无有少许所断等过失，
以理妨害无可避免降临。
另有应证虽已证悟，
所断断除需友伴云，
未悟却许为悟相违，
悟则所断不舍相违。
太阳虽升起然黑暗军，
降伏需待他者甚稀奇。
有者声闻缘觉自相续，
五蕴空性虽证悟，
然言不悟他法无我。
若已证悟五蕴空，
除却无为法外之，
未悟余法复有何？
是故自宗为何者，
于尊胜月称之自释中，
为断烦恼故于声闻缘觉，
胜者宣说补特伽罗无我，
为断智障故于佛子众，
圆满开示法无我。
若问声闻缘觉二者，
有证悟空性耶，
如是说有何道理？
声闻缘觉彼等唯，
为断烦恼故修人无我，
然于圆满法无我，
如是说无有修习也。
龙钦饶绛巴尊前说，
往昔一切诸论师，
若有若无如是争辩然，

【英语翻译】
Appears in the mind.
Without losing the appearance of that appearance,
Abides in the great emptiness without a basis.
In that, this is empty by this emptiness,
This appearance, this emptiness, a distinction,
When nothing is ever found,
At the moment of decision from within the heart,
The seeker of meaning becomes meaningless,
After the state of no despair arises,
It is very wonderful to obtain peace of mind.
Some Hearers and Solitary Realizers, Arhats,
Say they have not realized the selflessness of phenomena.
The self-grasping of self in the aggregates,
If not destroyed, then the power of that,
Afflictions are not abandoned, and
That self also relies on the aggregates,
Merely conceptual, the co-emergent grasping at self,
Is the object, that and pots, etc.,
Except for the difference in the basis of emptiness,
There is no difference in the way of emptiness,
Phenomena and individuals also each,
Are empty because they are established by their own nature.
Thus, also by scripture and reasoning,
Beyond manifest accomplishment,
Saying that Hearers and Solitary Realizers have not realized the self of phenomena,
Such speech is merely a proposition.
Some go too far in this,
Asserting that the paths of seeing of the three vehicles are the same,
And that there is no high or low in realization.
The Sutras, Tantras, and Shastras such as the Prajnaparamita and Mantras,
All explain it as the definitive meaning.
In that, when the inferior path has preceded,
Obtaining the Mahayana path of seeing, etc.,
Faults such as there being no abandonments,
Inescapably descend with harm by reasoning.
Furthermore, even if what is to be realized is realized,
It is said that abandoning what is to be abandoned requires a companion.
It is contradictory to claim to have realized what has not been realized.
It is contradictory not to abandon what is to be abandoned if realized.
Even though the sun rises, the army of darkness,
It is wonderful to rely on others to subdue.
Some say that Hearers and Solitary Realizers, in their own continuum,
Although they realize the emptiness of the five aggregates,
They do not realize the selflessness of other phenomena.
If the emptiness of the five aggregates is realized,
What other thing is there that is not realized,
Except for the unconditioned?
Therefore, whatever one's own system is,
In the self-commentary of glorious Chandrakirti,
For the sake of abandoning afflictions, to Hearers and Solitary Realizers,
The Victorious Ones taught the selflessness of individuals,
For the sake of abandoning the obscurations to knowledge, to the Sons of the Victorious Ones,
Fully showed the selflessness of phenomena.
If asked whether the two, Hearers and Solitary Realizers,
Have realization of emptiness,
How is it said that way?
Those Hearers and Solitary Realizers only,
For the sake of abandoning afflictions, meditate on the selflessness of the person,
But as for the complete selflessness of phenomena,
It is said that there is no meditation.
Longchen Rabjampa said,
All the previous teachers,
Although they argued about whether it exists or does not exist,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞེད་སྔོན་གྱི་ཉན་རང་ལ། །ཅི་རིགས་སྣང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ། །འཐོབ་ལ་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་བདག །སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ཐར་མིན་པས། །དེ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད། །ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པ་ཡི། །ནང་གི་མཁའ་བཞིན་ཉན་རང་གི། །བདག་མེད་ཆུང་ངུར་གསུང་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དམན་ལ་དགག་པའི་སྒྲས། །ཆོས་བདག་མ་རྟོགས་ཞེས་བཞེད་གསུངས། །འདི་ནི་ཕུལ་བྱུང་ལེགས་བཤད་དེ། །འདི་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་
མཆིས། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ། །ཧུབ་གང་བཏུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མ་བཏུང་ཞེས་སུ་མི་རུང་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ང་ཙམ་པོ། །བདག་མེད་མཐོང་ཕྱིར་སྟོང་མཐོང་འདོད། །ཧུབ་གཅིག་འཐུང་བས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ། །རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་མ་སོང་ལྟར། །མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཀུན། །སྟོང་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་རྫོགས་པར་མ་མཐོང་འདོད། །གལ་ཏེ་ཆོས་གཅིག་སྟོང་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཅི་ཞེ་ན། །དེ་གས་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །བརྟག་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་རིགས་ཅན་རྣམས། །གང་ཟག་མེད་ཙམ་ཁོ་ན་ལ། །ཞེན་པས་མཐའ་གཞན་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །བུམ་པ་བརྟགས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཕྲན་རྫས་སུ་འདོད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་བཏགས་པར་ནི། །རྟོགས་པའི་བློ་དེས་རྡུལ་ལ་ཡང་། །དཔྱད་ན་རྟོགས་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། །རེ་ཞིག་མ་རྟོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །རག་པའི་གཞི་དང་ཆ་མེད་རྡུལ། །འགལ་བར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ལ། །རེ་ཞིག་ལུང་དང་མན་ངག་གིས། །དབེན་ཕྱིར་མི་འགལ་གྲུབ་མཐའ་སྒྲུབ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་དག་གིས་ཀྱང་། །གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་། །ཅི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་རང་རྒྱུད་པས། །དོན་དམ་བདེན་མེད་རིག་པ་དེས། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས། །གྲུབ་པ་མེད་པར་ཅིས་མ་རྟོགས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཐལ་འགྱུར་བ། །འབའ་ཞིག་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ལ་ཐལ། །ཉན་རང་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སྐུར་ཞིང་སྨོད་པའང་ག་ལ་སྲིད། །དེས་ན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས། །མ་ཚངས་དེ་སྲིད་རྟོགས་པ་བུལ། །སྤྱིར་ན་དབང་རྣོན་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱི་རྟུལ་པོ་ཡིས། །རང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་རྟོགས་ངེས་ཏེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡི་མཐར། །འགོག་པའི་དབྱིངས་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ། །ལྡང་སྟེ་ཐེག་ཆེན་འཇུག་པར་གསུངས། །ཚུལ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་

【汉语翻译】
按照自己的宗义，从前的声闻缘觉，虽然显现各种各样，但要获得阿罗汉果，如果执着于蕴聚的“我”，不证悟空性就无法解脱。即使有那样的证悟，也没有圆满证悟无我。就像油菜籽被虫蛀蚀后，里面的空间一样，声闻缘觉所说的无我是微小的。因此，用遮破低劣的词语，说他们没有证悟法我。这是非常杰出的善说，没有其他能与之相比。比如，喝了一口大海的水，也不能说没有喝大海的水一样。仅仅因为见到了一点点法的差别，就想认为自己见到了空性。就像喝一口水，不能完全进入肚子一样。因为没有证悟一切所知事物的自性为空性，所以不想认为自己圆满见到了无我。如果见到一个法的空性，为什么不能见到一切呢？如果用教证、理证、窍诀来观察，确实能那样见到。但暂时来说，声闻种姓的人，仅仅执着于无我，很难证悟其他的边。就像那些想要分析瓶子的人，也认为微尘是实有一样。如果分析瓶子，用证悟的智慧去分析微尘，或许也能证悟，但暂时没有证悟，就是那样。粗大的基和无分微尘，虽然看起来相违，但对于那些，暂时用教证和窍诀，因为远离而成立不违背的宗义。同样，唯识宗的人也一样，如果没有所取，为什么不证悟能取呢？自续派的人，用胜义谛无实的智慧，为什么不证悟在世俗中也没有自相成立呢？因此，一切都成为应成派，你必然会堕入仅仅是应成派的境地。声闻缘觉怎么会诽谤和诋毁大乘呢？因此，即使一个的自性，对于一切都是平等的，但外在和内在的因缘聚合，没有圆满之前，证悟就会迟缓。一般来说，利根者依靠自己的力量就能证悟，但钝根者，即使在自己当下，也没有必定证悟的遍。什么时候一定会证悟呢？据说在十千劫的尽头，阿罗汉从灭尽定中起身，进入大乘。如理进入大乘。

【英语翻译】
According to one's own tenets, the Shravakas and Pratyekabuddhas of the past, although various appearances arise, in order to attain Arhatship, if one clings to the self of the aggregates, one cannot be liberated without realizing emptiness. Even if there is such realization, there is no complete realization of selflessness. Like the space inside a mustard seed eaten by insects, the selflessness spoken of by the Shravakas and Pratyekabuddhas is small. Therefore, with words negating the inferior, it is said that they have not realized the self of phenomena. This is an excellent and outstanding explanation, and there is nothing else comparable to it. For example, even if one drinks a mouthful of the water of the great ocean, one cannot say that one has not drunk the ocean. Just because one sees a small difference in phenomena, one wants to think that one has seen emptiness. Just as drinking a mouthful of water does not completely enter the stomach, because one has not realized the nature of all knowable things as empty, one does not want to think that one has completely seen selflessness. If one sees the emptiness of one phenomenon, why can't one see everything? If one examines with scripture, reasoning, and pith instructions, one can indeed see it that way. But for the time being, those of the Shravaka lineage cling only to the absence of a person, and it is difficult to realize other extremes. Like those who want to analyze a vase, they also think that particles are real. If one analyzes a vase, and uses the wisdom of realization to analyze particles, one might also realize it, but for the time being, one has not realized it, it is just like that. The coarse basis and the indivisible particles, although they seem contradictory, for those, temporarily using scripture and pith instructions, because of remoteness, the tenet of non-contradiction is established. Similarly, the Mind-Only school also, if there is no object of apprehension, why don't they realize the apprehending subject? The Svatantrika, with the wisdom of ultimate truth being unreal, why don't they realize that even in conventional truth, there is no self-character? Therefore, everything becomes Prasangika, and you will inevitably fall into the state of being merely Prasangika. How could Shravakas and Pratyekabuddhas slander and denigrate the Mahayana? Therefore, even if the nature of one is equal to all, until the collection of external and internal conditions is not complete, realization will be slow. In general, sharp-witted individuals can realize through their own power, but dull-witted individuals do not necessarily have the pervasion of realizing it immediately. When will they definitely realize it? It is said that at the end of ten thousand kalpas, Arhats will rise from the state of cessation and enter the Mahayana. Properly entering the Mahayana.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཀྱང་། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་གོམས་དགོས་ན། །ཉན་ཐོས་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་བས། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དེ་ཙམ་ལ། །བདག་མེད་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པའི། །གནས་སྐབས་མི་སྲིད་ཅི་ལ་འགྱུར། །ས་ཐོབ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་རྫོགས་མིན་ནམ། །ཚོགས་བསག་གྲོགས་དང་རིགས་པའི་སྒོ། །མཐའ་ཡས་ཚུལ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོའི་རྐྱེན་ཚང་ན། །ངེས་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྐྱེན་ཚང་བས། །སྔགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན། །རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ངར་འཛིན་ཕུང་པོར་བརྟེན་ནས་འཇུག །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ངར་འཛིན་ཡོད་གསུངས་དོན། །གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །དེར་འཛིན་སེམས་པ་ཡོད་ཇི་སྲིད། །བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་
བས། །འབྲས་བུ་བདག་འཛིན་མི་ལྡོག་གསུངས། །གང་ཕྱིར་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་ནི། །གདགས་གཞིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག །ལྷན་སྐྱེས་ཞེན་ཡུལ་མ་བཀག་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་སྐྱེ་ལ་གེགས་མེད་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ལ། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་དགོས་ཞེས། །འཆད་པ་ལུང་འདིའི་དོན་མིན་ཏེ། །འདི་དོན་འདི་བཞིན་ཟླ་བས་བཀྲལ། །བཏགས་པའི་ང་ཙམ་ཤེས་གྱུར་ན། །ངར་འཛིན་ལྡོག་ལ་དེས་ཆོག་སྟེ། །ཐག་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་། །སྦྲུལ་འཛིན་སྦྲུལ་མེད་མཐོང་བས་ལྡོག །མཐར་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཚུལ་གཅིག་པས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འགྲུབ་པ་ཡི། །རིགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སྨྲ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། །དེ་ཉིད་ཉན་རང་མཐོང་ཟིན་པས། །རིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐེག་གཅིག་ཏུ། །ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྟེ་དམ་བཅའ་ཙམ། །འདིར་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གང་། །མཐར་ཐུག་གཟིགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ཀུན་དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་ན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་དང་བྱམས་པའི་གཞུང་། །ཕན་ཚུན་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་ཡི་གས་བདེར་འཇུ་ཡི། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོད་ཟས་བཞིན་དུ། །ཁོང་ན་མི་བདེའི་སྐྲན་གྱུར་ཚེ། །ལུང་རིགས་གཙག་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ། །གདེངས་ཤིང་འདེབས་ལ་ཡིད་གཏིང་སྡར། ༈ །ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་སྐྱོང་
བའི་དུས། །ཁ་ཅིག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ཟེར། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན། །ལེགས་པར་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོག་གཉིས། །དང་པོ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །འཕགས་པའི་ཡེ

【汉语翻译】
因此，如果需要无数劫来习惯，那么声闻寻求寂静安乐，在那样的数千劫中，如果不能完全证悟无我，这种情况怎么可能发生呢？即使是获得果位者，法界也会越来越清晰，不是吗？如果积累资粮、善友和理性的门径，以及无边的方式和菩萨的行持，圆满回向的因缘具足，必定会圆满证悟。就像精通方便的因缘具足，密咒能迅速证悟一样。即使舍弃了常我，俱生的我执仍然依赖于蕴而生起。因此，只要有对蕴的执着，就意味着有我执。如果作为安立基础的蕴存在，并且执着于蕴的心识存在，那么作为安立为我的因缘具足，就不会停止产生我执。因为即使舍弃了常我，依赖于安立基础而假立的我，由于没有遮止俱生的执着对境，所以生起我执没有障碍。因此，为了断除烦恼，必须证悟蕴等为空性，这种说法并非此论的本意。月称论师如此解释了此论的意义。如果仅仅认识到假立的我，就足以断除我执。即使不认识绳子，看到无蛇之处也能断除蛇执。最终必须证悟，因为一切法都是同一真如，并且证悟真如的方式是相同的，因此最终成就一乘的道理，龙树父子如是说。如果按照你的观点，声闻和独觉已经证悟了真如，那么用这个道理能成就什么一乘呢？只不过是口头上的承诺而已。这里，双运的智慧，是最终的见地，那就是唯一的真如，一切圣者都趋向并汇入其中。因此，如果能很好地理解这个道理，龙树的宗义和弥勒的论典，就像红糖和蜂蜜一样，能够一起愉快地消化。否则，就像不相容的食物一样，如果变成腹中的肿瘤，就需要用锋利的理性和教证之针，来刺穿并挖掘，内心深处会感到恐惧。当修持见解的本体时，有些人说什么都不执着。所谓什么都不执着的意思，有正确理解和错误理解两种。第一种是远离四边的戏论，是圣

【英语翻译】
Therefore, if it is necessary to become accustomed to countless eons, then for the Hearers who seek peace and happiness, in such thousands of eons, if they cannot completely realize selflessness, how could such a situation occur? Even for those who have attained the ground, the realm of Dharma becomes clearer and clearer, doesn't it? If the accumulation of merit, virtuous friends, and the gateway of reasoning, as well as limitless methods and the conduct of Bodhisattvas, are complete with the conditions for perfect dedication, then they will surely realize perfect enlightenment. Just as the conditions for being skilled in means are complete, the mantras quickly realize enlightenment. Even if the permanent self is abandoned, the innate ego-grasping still arises dependent on the aggregates. Therefore, as long as there is grasping of the aggregates, it means that there is ego-grasping. If the aggregates, which are the basis of imputation, exist, and the mind that grasps them exists, then as long as the causes for imputing self are complete, the result of ego-grasping will not cease. Because even if the permanent self is abandoned, the self that is imputed dependent on the basis of imputation, since the object of innate attachment is not prevented, there is no obstacle to the arising of ego-grasping. Therefore, in order to abandon afflictions, it is necessary to realize that the aggregates and so on are empty, this statement is not the meaning of this text. Chandrakirti explained the meaning of this text in this way. If one only recognizes the imputed "I", that is enough to reverse ego-grasping. Even if one does not recognize the rope, seeing the absence of a snake can reverse the grasping of a snake. Ultimately, one must realize, because all dharmas are the same Suchness, and the way of seeing Suchness is the same, therefore the reasoning that ultimately accomplishes the One Vehicle, Nagarjuna and his son said. If according to your view, the Hearers and Solitary Realizers have already realized Suchness, then what One Vehicle can be accomplished by this reasoning? It is only a verbal commitment. Here, the wisdom of union, is the ultimate view, that is the only Suchness, all the noble ones tend towards and flow into it. Therefore, if one can understand this principle well, Nagarjuna's system and Maitreya's treatises, like molasses and honey, can be digested happily together. Otherwise, like incompatible foods, if they become a tumor in the stomach, one needs to use sharp needles of reasoning and scripture, to pierce and dig, and the depths of the heart will feel fear. When cultivating the actual basis of the view, some say that they do not grasp anything at all. The meaning of not grasping anything at all, has two kinds of understanding: correct understanding and wrong understanding. The first is the freedom from the elaboration of the four extremes, it is the noble

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན། །གང་ཡང་གནས་པ་མེད་མཐོང་བས། །འཛིན་སྟངས་ངང་གིས་ཞིག་པ་སྟེ། །སྟོང་གསལ་མཁའ་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །གཉིས་པ་དྲན་མེད་ཧ་ཤང་ལུགས། །མ་དཔྱད་ཙེ་ནེར་བཞག་པ་ཡིས། །ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཆ་མེད་པར། །མཚོ་གཏིང་རྡོ་བཞིན་ཐ་མལ་གནས། །དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པ། །དབུ་མས་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །གཟུགས་མེད་མེད་པར་མོས་པ་ལྟར། །ཚིག་ཙམ་མཚུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །དོན་ལ་མི་མཚུངས་གནམ་ས་བཞིན། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །མཐའ་བཞི་གང་དུའང་མི་འཛིན་ན། །མཐའ་བཞི་ལས་འདས་འཛིན་སྟངས་ཤིག །མེད་པས་འཛིན་སྟངས་མེད་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་འཛིན་སྟངས་མེད་ཅེས་པས། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས། །ཅིར་མི་འཛིན་པར་ལྷོད་དོ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་ཐ་མལ་ཀློད་ཆེས་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་ན། །ད་དུང་བཀླགས་ཏེ་བསྐུལ་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན། །བདག་ཅག་རང་ངོ་ཤེས་ཟེར་ན། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ། །བདེན་སྟོང་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས། །འཁྲུལ་སྣང་བདག་དང་གཞན་ནོ་ཞེས། །སུས་ཀྱང་ཤེས་ལ་སྒོམ་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་མདོག་དབྱིབས་དང་། །བྱུང་གནས་འགྲོ་
ས་བརྟག་པའི་ཚེ། །མ་མཐོང་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། །ཆོས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། །འདི་ལའང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་མདོག་སོགས་མཐོང་མི་སྲིད། །མ་མཐོང་ཙམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ངོ་འཕྲོད་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་གོལ། །ལན་བརྒྱར་བརྟག་ཀྱང་མི་ཡི་མགོར། །ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཅོ་མཐོང་མི་སྲིད། །དེ་མ་མཐོང་བས་དེ་སྟོང་པར། །རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་སུས་ཀྱང་སླ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་དེས། །གནས་ལུགས་ཐིག་པོ་ཞིག་མཐོང་ན། །སེམས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་བདེན་མེད་གཏིང་ནས་རིག །དེ་ཚེ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས། །འགྱུ་བཞིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས། །ཡང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། །མེད་པ་མཁའ་འདྲ་ཞིག་འདུག་གམ། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཟེར། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་སེམས། །སུ་ལའང་ཡོད་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞིག །འདུག་པར་སུས་ཀྱང་ངེས་པར་སྨྲ། །དེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པའང་མིན་པའི་སེམས་དེ་ནི། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །དེས་ཀྱང་ངོ་འཕྲོད་རློམ་པ་བཅས། །ཐོས་པ་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཤེས་སོ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནི། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ན

【汉语翻译】
于觉知之前，
见无有任何存在，
执持自然消解，
犹如观望虚空澄明。
二者，无念和尚之法，
未经观察置于当下，
无有胜观明晰之分，
如海中之石般庸常安住。
譬如说“一无所有”，
如中观见无所有，
如信奉无色界之“无”，
此等仅是言辞相似，
实则天壤之别不相同。
如是，于离四边戏论者，
不执著于任何四边，
超越四边之执持，
以无有而欲无执持。
若说“无有执持”者，
某些愚人从一开始，
便不执著任何而放松。
众生皆因过于庸常放松，
于三界轮回中恒常漂泊，
无需再次阅读催促。
若彼等不知如是，
却说我等已识自性，
欲识究竟自性者，
须于真性空性彻底决断。
错觉显现“我与他”，
谁人皆知何须修？
若于心中寻觅颜色形状，
以及生处去处之时，
若谓未见而悟得空性，
此乃甚深之法理。
然于此处亦有极大之错谬。
心非有色之物，
故无人能见颜色等。
仅以未见便谓是空性，
若以为已证悟则大错特错。
纵然百般寻觅，于人头之上，
亦不可能见牛之角。
以未见彼而谓彼为空，
若如是认为则人人皆易。
故以理智之观察，
若能略微窥见实相，
则知此心如幻，
其自性无实从根本上知晓。
彼时如直视虚空，
如是对于自身之心，
于其迁流变动亦是空性，
须生起坚定不移之定解。
又或者，汝之心，
是否如虚空般空无一物？
又说种种觉知为何物？
刹那不停留，变动之心，
人人皆有故，觉知之物，
安住乃是人人皆定说。
继而，非有亦非无有之心，
说是光明法身。
彼亦怀有证悟之慢，
虽未多闻，
亦自以为知一即解脱一切。
大圆满之非有非无，
乃是远离四边戏论者。
汝之此

【英语翻译】
Before knowing,
Seeing that nothing exists,
The clinging naturally dissolves,
Like gazing into the clear sky.
Secondly, the method of the unmindful Heshang,
By placing it unexamined in the present,
Without any aspect of clear insight,
It remains ordinary like a stone at the bottom of the sea.
For example, saying "nothing at all,"
Like the Madhyamikas seeing nothing,
Like believing in the "nothingness" of the formless realm,
These are only similar in words,
But in meaning, they are as different as heaven and earth.
Thus, for those free from the four extremes of elaboration,
If you do not cling to any of the four extremes,
A clinging that transcends the four extremes,
You wish to be without clinging by means of non-existence.
If someone says "there is no clinging,"
Some fools from the very beginning,
Relax without clinging to anything.
All beings, because of excessive ordinary relaxation,
Constantly wander in the three realms of samsara,
There is no need to read and urge again.
If they do not know this,
But say that we have recognized our own nature,
To recognize the ultimate nature,
It is necessary to have a thorough determination of true emptiness.
The illusion appears as "self and other,"
Who knows it, what need is there for meditation?
If, when examining the mind for color, shape,
And the place of origin and destination,
If you say that you realize emptiness by not seeing it,
This is a very profound Dharma principle.
However, there is also a great mistake here.
The mind is not a material object,
Therefore, no one can see colors, etc.
Merely by not seeing it, you think it is emptiness,
If you think you have realized it, you are greatly mistaken.
Even if you search a hundred times, on a human head,
You cannot see the horns of a cow.
Because you do not see it, you think it is empty,
If you think so, it is easy for everyone.
Therefore, with that rational examination,
If you can see a little bit of the true nature,
You will know that this mind is like an illusion,
Its nature is unreal, known from the root.
At that time, like looking directly at the sky,
Likewise, for your own mind,
Even its movement is emptiness,
You must have unwavering certainty.
Or again, is your mind,
Like the sky, empty and devoid of anything?
What is the various awareness that you speak of?
The mind that does not stay for a moment, the moving mind,
Since everyone has it, the object of awareness,
That it abides is what everyone definitely says.
Then, the mind that is neither existent nor non-existent,
You say is the clear light Dharmakaya.
That also has the arrogance of realization,
Although you have not heard much,
You also think that knowing one is liberating everything.
The non-existence and non-non-existence of Dzogchen,
Is that which is free from the elaborations of the four extremes.
Your this

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལེགས་བརྟགས་ན། །ཡོད་པར་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ཅིང་། །མེད་པར་ཡང་ནི་སྨྲར་མེད་པ། །དོན་དུ་ཡོད་མེད་
གཉིས་ཡིན་ནམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་མུ། །གང་རུང་ཞིག་ལས་མ་འདས་པར། །སེམས་དེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི། །གཞི་རུ་ཞེ་ལ་བརྣག་ཀྱིན་གདའ། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག །དེ་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས། །དོན་ལ་འདོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད། །སེམས་དང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་བདེན་མེད་ངེས་པའི་སྟེང་། །སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། །ཡིན་མིན་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་གནད། །གཏད་མེད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཡིན་མིན་གཉིས་བྲལ་ཞེས། །བློ་ཡི་མདུན་ན་འབེན་བཞིན་གནས། །བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་འདིར་བརྟེན་ནས། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་བརྒྱུད་མར་འཇུག །འདི་དག་ཟློག་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །བདག་མེད་པ་ཡི་འཛིན་སྟངས་ཡིན། །དེ་ཡང་མེད་ཚུལ་མ་ཤེས་པར། །མེད་པར་མོས་པས་མི་ཕན་ཏེ། །ཐག་ཁྲར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལ། །སྦྲུལ་མེད་སྙམ་བས་མི་ཕན་ཡང་། །མེད་ཚུལ་མཐོང་ན་སྤང་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་རྟོགས་བྱས་ནས། །དཔྱད་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་གཞག་པར། །ཐོག་མེད་དངོས་ཞེན་གོམས་ཆེས་པས། །ཡང་ཡང་འཛིན་སྟངས་བཅས་ཏེ་བསྒོམ། །བདག་མེད་གོམས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དྲུང་ནས་འབྱིན་ཕྱིར་འདི་དགོས་ཞེས། །དོན་གཟིགས་དུ་མས་ནན་ཏན་བསྒྲུབས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇུག་པའི་སྒོ། །གོལ་འཆུག་མེད་པ་འདི་ཡིན་ན། །དང་པོ་ནས་དེ་སྤོང་
ཞེས་པ། །བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་བཀྱེ་བ་ཡིན། །འཛིན་སྟངས་དེས་དྲངས་བདེན་སྟོང་ལ། །ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འདྲོངས་བའི་ཚེ། །ད་གདོད་མེད་འཛིན་ཙམ་པོ་ནི། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པས། །སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་བྲལ་བ་ཡི། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །བདེན་སྟོང་ཕུ་ཐག་ཆོད་གྱུར་ནས། །སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་ཤར་བ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལ། །མེ་ཡི་ཁ་ནས་དག་པའི་གསེར། །ཇི་བཞིན་ཡིད་ཆེས་རུང་མོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་གནད། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུན་རིང་འབད་དེ་རྟོགས་པའི་དོན། །ཀྱེ་མ་བླུན་པོས་ཡུད་ཙམ་ལ། །རྟོགས་པར་སྨྲ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཡོ། །དངོས་གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན། །ཡོད་མེད་ལས་འདས་དོན་གྱི་གཤིས། །ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ན། །ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་སྤྲོས་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ཚེ། །ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་བས། །ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་ག་ལ་སྐྱེ། །འོན་ཀྱང་མཐའ་བཞིའི

【汉语翻译】
如果仔细观察，就不能说是存在，也不能说是没有。究竟是存在和不存在两者吗？或者既不是两者中的任何一个？没有超出任何一种情况，心就那样执着于存在非存在、非非存在的根基上。那就是不可思议的自性，它和名称的各种说法，在意义上没有想要的差别。心和除此之外的其他法，全部都确信没有真实性的基础上，显现作为缘起而生起，超越了是与非的思考和言说，是远离四边的戏论的关键，是无所依凭、空荡荡的自然生起。这被称为远离是与非，像目标一样安住在智慧的前面。依靠着我与他人的实执，轮回的河流持续不断地流淌。这些的对治，就是执着于无我。然而，如果不了解不存在的方式，仅仅相信不存在是没有用的。就像把绳子误认为是蛇，认为没有蛇是没有用的，但如果看到了不存在的方式，就像抛弃蛇一样。因此，通过分析来理解，不要仅仅停留在分析上，因为无始以来的实执已经非常习惯，所以要反复地带着执着的方式进行修习。通过习惯无我，为了从根源上拔除我见，所以需要这样做。许多见到实义的人都殷勤地劝诫。对于初学者来说，这是进入的门户，如果没有错误，这就是正道。如果一开始就抛弃它，那就是魔鬼散布的秘密咒语。当这种执着引导对真实空性的坚定信念时，仅仅是执着于不存在，并不是最终的实相，所以要修习远离一切戏论的、远离二取的大空性。在彻底确定真实空性之后，空性显现为缘起，对任何事物都不执着，就像从火中提炼出来的纯金一样，可以完全信任。否则，这是非常深奥的关键，是印度和西藏的大学者们长期努力才证悟的意义。唉，愚蠢的人却在瞬间说自己证悟了，对此我感到怀疑。正行是，显现和存在、轮回和涅槃的一切，都超越了存在和不存在的意义的自性。如果存在和不存在任何事物都不成立，那么执着于任何一方都是戏论。因此，当用理智进行分析时，因为没有看到任何事物成立，又怎么会产生对任何事物的执着呢？然而，四边

【英语翻译】
If you examine it carefully, you cannot say it exists, and you cannot say it does not exist. Is it ultimately both existence and non-existence? Or is it neither of the two? Without exceeding any of these possibilities, the mind clings to the basis of existence and non-existence, neither existence nor non-existence. That is the inconceivable self-nature, and it and the various ways of naming it, in meaning, there is no difference in what is desired. The mind and other dharmas besides it, all are based on the certainty of no truth, appearance arises as dependent origination, transcending the thought and speech of yes and no, it is the key to being free from the four extremes of elaboration, it is the unattached, empty, natural arising. This is called being free from yes and no, it abides like a target in front of the mind. Relying on the clinging to self and other as real, the river of samsara flows continuously. The antidote to these is the clinging to no-self. However, if you do not understand the way of non-existence, it is useless to merely believe in non-existence. Just like mistaking a rope for a snake, thinking there is no snake is useless, but if you see the way of non-existence, it is like discarding the snake. Therefore, understand through analysis, do not just stop at analysis, because the clinging to reality since beginningless time has become very habitual, so repeatedly practice with the way of clinging. By becoming accustomed to no-self, in order to uproot the view of self from the root, it is necessary to do this. Many who have seen the real meaning diligently exhort. For beginners, this is the gateway to enter, if there is no mistake, this is the right path. If you abandon it from the beginning, that is the secret mantra spread by the devil. When this clinging leads to a firm belief in true emptiness, merely clinging to non-existence is not the ultimate reality, so practice the great emptiness that is free from all elaboration, free from the two graspers. After thoroughly determining true emptiness, emptiness arises as dependent origination, do not cling to anything that appears empty, just like pure gold refined from fire, it can be completely trusted. Otherwise, this is a very profound key, it is the meaning that the great scholars and accomplished ones of India and Tibet have realized after long efforts. Alas, foolish people say they have realized it in an instant, I doubt this. The main practice is, all of appearance and existence, samsara and nirvana, are the self-nature of the meaning that transcends existence and non-existence. If existence and non-existence do not establish anything, then clinging to any one side is elaboration. Therefore, when analyzing with reason, because nothing is seen to be established, how can clinging to anything arise? However, the four extremes

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲོས་བྲལ་ཚུལ། །དཔྱད་པས་དྲངས་བའི་ངེས་ཤེས་ལས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ལྷག་མཐོང་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡི། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་སྨག །དྲུང་འབྱིན་གཉེན་པོ་འདི་ཡིན་པས། །ནམ་བསྒོམ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དགོས། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཅིག་ཅར་དུ། །ཁེག་པ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཉིད་ན། །ཅར་ཕོག་ཚུལ་
གྱིས་མཐོང་དཀའ་བས། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་རེས་འཇོག་ཏུ། །འགོག་པ་ཐོས་བསམ་ལྟ་བའི་ལུགས། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་པ་བཞིན། །ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་ནས། །ཕྱིན་ལོག་སྒྲོ་འདོགས་བསྣུབས་བྱས་པའི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་ལྟ་བུར་འཕེལ། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལྟ་ངན་ལ། །དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི། །ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ཡང་། །དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་བཞིན་དུ། །སྤངས་རྟོགས་བོག་སྐྱེད་ཚུལ་ལས་ཤེས། །གང་ཕྱིར་བླུན་བསྒོམ་ཐ་མལ་པ། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མིན་ལ། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཡིན་ཕྱིར། །རྒྱ་ཇ་ཚགས་ལ་དྲངས་བ་བཞིན། །ལུང་རྟོགས་འགྲིབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །ཁྱད་པར་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཆུང་། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་མིག་ལྡན་ན། །སྔར་མེད་ལུང་དང་ཉམས་རྟོགས་འབར། །སྟོང་མཐོང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བར་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་དྲང་བའི་ངང་། །རྩེ་གཅིག་བཞག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མ་མཐོང་མཐོང་བ་དམ་པའི་དོན། །མཐོང་དོན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཅིར་ཡང་བཟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བ་ལྟར། །ཡིད་ཆེས་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྐྱེ་ཡི་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་མིན། ༈ །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ། །དཔྱད་དང་འཇོག་པ་གང་འཐད་ན། །ལ་ལས་མི་
དཔྱད་བཞག་སྟེ་བསྒོམ། །དཔྱད་པས་དོན་ལ་བསྒྲིབ་པས་ན། །མ་དཔྱད་སྦོམ་པོར་ཞོག་དང་ཟེར། །ལ་ལས་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་བྱེད། །དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བསྒོམ་པ་ནི། །གཉིད་དུ་སོང་ལྟར་མི་ཕན་པས། །ནམ་ཡང་དཔྱད་པ་དགོས་སོ་ཟེར། །སྒོམ་པ་དཔྱད་འཇོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་མི་རུང་སྟེ། །མ་དཔྱད་པ་ཡི་འཇོག་སྒོམ་ཕལ། །ཞི་གནས་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱང་། །བསྒོམས་པས་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། །ཐར་ལམ་མིག་གཅིག་ངེས་ཤེས་ཉིད། །སྤངས་ནས་སྒྲིབ་པ་བསལ་མི་ནུས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །ཅི་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི། །རྣམ་རྟོག

【汉语翻译】
无戏论之理。由观察而生的定解中，自生光明智慧的，如胜观之灯般明亮。与此相违背的，四边的恶劣心识黑暗，是连根拔除的对治，何时修习定解生起是必要的。四边的戏论同时，断绝超离心识本初之界，各自的凡夫地界中，以同时击中的方式难以见到。四边的戏论依次，断除是闻思见之方式，对此越是串习，定解越发清晰，反正增益损减后，智慧如上弦月般增长。什么也不执着恶见中，事物什么也不成立的，定解生起怎么会有？因此不能断除障碍。因此这两者的差别也，如从烟的征象中见到火一样，从断证增上的方式了知。因为愚钝的庸常修习者，不是断除和证悟之因，而是生起功德的障碍，如将印度茶过滤一般，教理证悟衰减烦恼增盛，特别是对因果的信心小。具有正确见解之眼者，前所未有的教理和证悟炽燃，从空性见解的功德中，对因果缘起不虚妄，信心烦恼变小。由观察而生定解的状态中，专注一处的禅定中，未见而见殊胜之义，见义未堕入边，什么也不执取，如哑巴品尝糖一样，对信心串习的瑜伽士来说，唯有生起观察是不可能的。༈。于大乘见解的修习中，观察和安住哪个合适呢？有些人不观察而安住修习，因为观察遮蔽了意义，所以说不要观察粗略安住。有些人唯独观察，因为远离观察的修习，如入睡般无益，所以说任何时候都需要观察。修习观察安住于一边，执着于一边是不行的，不观察的安住修习大多，虽然能成就止观，但因为修习不能生起定解，解脱道唯一之眼就是定解，舍弃后不能消除障碍，若不了解法的自性，修习什么呢？只是庸常的分别念。

【英语翻译】
The way of non-elaboration. From the definite understanding drawn by examination, the self-arisen clear light of wisdom is as clear as the lamp of insight. Opposed to this, the darkness of the four extreme evil minds is the antidote that uproots them. It is necessary to generate definite understanding when meditating. The four extremes of elaboration are simultaneously cut off from the primordial realm beyond the mind. In the realm of ordinary beings, it is difficult to see by hitting them all at once. The method of stopping the four extremes of elaboration one by one is the way of hearing, thinking, and seeing. The more one becomes familiar with this, the clearer the definite understanding becomes. After reversing the imputations and diminishing them, wisdom increases like the waxing moon. In evil views that do not grasp anything, how can definite understanding arise when things are not established at all? Therefore, one cannot abandon obscurations. Therefore, the difference between these two is also known from the way of increasing abandonment and realization, just as fire is seen from the sign of smoke. Because the dull and ordinary meditator is not the cause of abandonment and realization, but is an obstacle to the arising of qualities, like filtering Indian tea, the scriptures and realizations diminish and afflictions increase. In particular, faith in cause and effect is small. Those who have the eye of correct view, unprecedented scriptures and realizations blaze. From the merit of seeing emptiness, faith in the infallibility of cause and effect and dependent origination makes afflictions smaller. In the state of drawing definite understanding through examination, in the samadhi of focusing on one point, the meaning of seeing the unseen is supreme. Because the meaning of seeing does not fall into extremes, nothing is grasped, but like a mute person tasting sugar, it is impossible for a yogi who is accustomed to faith to only generate examination. ༈. In the practice of the Mahayana view, which is more suitable, examination or abiding? Some people abide and practice without examining, because examination obscures the meaning, so they say do not examine, abide roughly. Some people only examine, because practice without examination is useless like falling asleep, so they say examination is always necessary. It is not right to hold on to one side of practice, examination, and abiding. Most of the abiding practices without examination, although they can accomplish calm abiding, but because practice does not generate definite understanding, the only eye of the path of liberation is definite understanding. If you abandon it, you cannot eliminate obscurations. If you do not understand the nature of the Dharma, what do you practice? It's just ordinary conceptual thought.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །མིག་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ལོག་པར་ཞེན་གྱུར་པ། །ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས། །འབད་དེ་མ་བརྟག་རྟོགས་པར་དཀའ། །གང་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་དང་། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་འགལ་བས་ན། །ཆེས་གོམས་སྲིད་པའི་སྨག་རུམ་འདིར། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྔོན་ནས་སྦྱངས་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ། །སྨིན་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་ཙམ་བརྟགས་པས། །བདེན་སྟོང་ངེས་པ་སྲིད་མོད་ཀྱི། །དེ་འདྲ་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་མི་ནུས། །ཀ་དག་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ལ། །ཐལ་འགྱུར་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ནི། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་
དོ་གསུང་། །སྟོང་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་དུ། །སྔགས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ་བ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །སྣང་དང་གསལ་དང་རིག་པ་གསུམ། །བདེ་བ་དེ་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །སྣང་ཆ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདིས་ནི། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕན་བདེ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་ན། །མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལྟར། །བདེ་སྟོང་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དོན་དུ་ན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་བཞི་པའི་དབང་གི་ལམ། །རིག་སྟོང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུགས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་བར། །ཐབས་དང་དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་དྲང་། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེའི་ངང་དུ། །ངེས་ཤེས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བསྒོམ། །ངེས་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྣུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ། །བྲལ་ན་སླར་ཡང་དཔྱད་པས་དྲང་། །དང་པོར་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། །དཔྱད་པ་བཟང་པོས་མ་དྲང་ན། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་ག་ལ་སྐྱེ། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་མ་སྐྱེས་ན། །སྒྲོ་འདོགས་ངན་པ་ག་ལ་ནུབ། །སྒྲོ་འདོགས་ངན་པ་མ་
ནུབ་ན། །ལས་རླུང་ངན་པ་ག་ལ་འགག །ལས་རླུང་ངན་པ་མ་འགག་ན། །འཁོར་བ་ངན་པ་ག་ལ་སྤོང་། །འཁོར་བ་ངན་པ་མ་སྤང་ན། །སྡུག་བསྔལ་ངན་པ་ཅི་ལ་འཛད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས

【汉语翻译】
修习又有何益处？犹如无眼之人步入歧途。无始以来的错觉习气，使人执着于错误的自性。用成百上千的方法和道理，努力而不加以审察，难以领悟。因为对错觉显现的执着，与证悟真实意义相违背。在这习气深重的黑暗中，难以寻得那本然之显现。从前修习之业的延续，成熟以及上师的加持，仅凭观察生处、去来，或许能确定真性空性，但这种情形百中难遇，并非人人都能如此领悟。要彻底斩断原始清净的根本，必须通达中观应成派的见解。从离戏的层面来说，据说这两者没有差别。为了遣除对空性的执着，密法中宣说了大乐。在乐空无二的法界中，以远离能取所取的，方式来体验。显现、光明和觉性这三者，是安乐的不同名称。显现分的身相，尽其所能地以利益和安乐，救护一切众生，是究竟慈悲的自性。因此，自性本身也是，不住于轮回和寂灭的大智慧。如其安住于基位，以乐空道之ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）修持，即使在今生也能，证得双运的果位。基、道、果三者之要义，乃是不共金刚乘的，四果位灌顶之道，觉性空性自生之智慧。唯有精勤于此道，光明金刚顶乘之法，是究竟乘的运送工具。在尚未生起定解之前，以方便和观察引生定解。生起定解之后，就在那状态中，不离定解本身而修习。定解如明灯般的相续，能摧毁不正确的分别念。对此要恒常精进，若已分离则再次以观察引导。首先观察至关重要，若不以良好的观察引导，又怎能生起良好的定解？若未生起良好的定解，又怎能消除错误的增益？若未消除错误的增益，又怎能止息恶业之风？若未止息恶业之风，又怎能舍弃恶劣的轮回？若未舍弃恶劣的轮回，又怎能穷尽恶劣的痛苦？轮回与寂灭已超越。

【英语翻译】
What is the benefit of meditating? It is like entering a path without eyes. Due to the habitual tendencies of beginningless delusion, one becomes attached to a distorted nature. With hundreds of methods and reasonings, it is difficult to realize without diligent examination. Because attachment to deluded appearances contradicts seeing the true meaning, in this darkness of deeply ingrained habits, it is difficult to find the appearance of that very thing. The continuation of actions from previous practice, the ripening, and the blessings of the lama, by merely examining the place of origin, coming, and going, one might ascertain the certainty of truth and emptiness, but such a thing happens only occasionally in a hundred ways, and not everyone can realize it in this way. To completely sever the root of primordial purity, one must perfect the view of Prasangika Madhyamaka. From the perspective of mere freedom from elaboration, it is said that there is no difference between the two. In order to reverse attachment to emptiness, the great bliss from mantra is taught. In the realm of inseparable bliss and emptiness, one experiences it in a way that is free from object and subject. Appearance, clarity, and awareness, these three are different names for bliss. The form body of the appearance aspect, with benefit and happiness as long as existence lasts, protects all beings, and is the very nature of ultimate compassion. Therefore, the very nature itself is also the great wisdom that does not abide in samsara or nirvana. Just as it abides in the ground, by practicing the E VAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the path of bliss and emptiness, even in this very life, the result of union will become manifest. The essence of the three, ground, path, and result, is the path of the four empowerments of the indivisible Vajrayana, the wisdom of self-arisen awareness and emptiness. Only by exerting effort in this path, the system of the Clear Light Vajra Peak, is the ultimate vehicle for transportation. Until certainty is born, generate certainty through skillful means and examination. Once certainty is born, in that state, meditate without separating from certainty itself. The stream of certainty, like a lamp, destroys incorrect conceptualizations. Always be diligent in this, and if separated, guide it again with examination. Examination is crucial at the beginning, for if you do not guide it with good examination, how can good certainty arise? If good certainty does not arise, how can bad imputation be eliminated? If bad imputation is not eliminated, how can the winds of bad karma be stopped? If the winds of bad karma are not stopped, how can bad samsara be abandoned? If bad samsara is not abandoned, how can bad suffering be exhausted? Samsara and nirvana have been transcended.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ། །དོན་དུ་བཟང་ངན་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པ་ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་ཡིན། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོས་འཁོར་བ་འདི། །སྤངས་ནས་མྱང་འདས་མ་བསྒྲུབས་པས། །འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཚིག་གི་དོན། །མི་འགལ་ལམ་གྱི་གལ་མདོ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་མན་ངག་གནད་གསང་འདི། །དཔྱད་དེ་དོན་གྱི་རོ་མྱོངས་ཤིག །བར་དུ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་དགོས་ཏེ། །དཔྱད་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །མ་དཔྱད་ཐ་མལ་ཞེན་གྱུར་ཚེ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་ངེས་ཤེས་དྲང། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་གའི་ངང་། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ངེས་ཤེས་དང་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིད། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དཔྱད་པས་སྒྲོ་འདོགས་སུན་བྱུང་བས། །ངེས་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ། །ཐ་མར་དཔྱད་པས་མ་དྲང་ཀྱང་། །ངེས་ཤེས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ན། །དེ་གའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ལས། །དཔྱད་པས་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས། །ཐག་པར་སྦྲུལ་མེད་རྟོགས་པ་ན། །ངེས་ཤེས་དེ་གས་སྦྲུལ་འཛིན་ལྡོག །ད་རུང་སྦྲུལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །ཡང་ཡང་དཔྱད་ཟེར་བླུན་མིན་ནམ། །འཕགས་ལམ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ད་རུང་དཔྱོད་པས་མི་བསྒོམ་སྟེ། །མངོན་སུམ་རྟོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི། །ཡིད་དཔྱོད་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །
གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་ཚེ། །དོན་མཐོང་རྟོགས་པ་མི་འགྲུབ་ན། །འཕགས་དང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འཇིག་རྟེན་གནོད་མེད་ཤེས་པ་ཡིས། །བཟུང་རྣམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉིད་དུ་ཐལ་ཏེ་དེ་དག་ནི། །རྟོགས་ཟིན་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །རང་དུས་དཔྱད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོར། །འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་པ་ཡི། །དམིགས་གཏད་དཔྱོད་པ་སྐབས་མི་ཐོབ། །གང་ཚེ་དཔྱོད་པའི་མཚན་འཛིན་དེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཅིངས་ནས། །ཡང་དག་དོན་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་། །ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་ནི། །ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ་པའི་སྨག་བསལ་ཚེ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ངང་། །དེ་ཉིད་མ་ནོར་མཐོང་བ་གང་། །སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ག་ལ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེར་རྟོག་ལ། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། །སྣང་སྟོང་རེ་རེ་གང་དུའང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་དྲངས་བ་ཡི། །ངེས་ཤེས་མཆོག་ལ་མཉམ་བཞག་པའི། །ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
巴拉。
究竟好坏实无有，
无有好坏平等中，
证悟定解最为佳。
定解妙善此轮回，
舍弃不求证涅槃，
似有相违语句义，
不违正道之关要。
见修行诀窍秘密，
详察体味意义味。
期间观察修持需轮换，
观察生起定解故，
不观平凡执着时，
观而复观引生定。
生起定解彼之时，
不散专注一境修。
定解与彼增益心，
互相相违之故也，
以观遣除增益故，
定解更上而更增。
终时虽未以观引，
定解自然生起时，
安住于彼之自性，
观已成就何须观？
绳上无蛇证悟时，
定解彼时蛇执消。
今仍蛇是不存在，
再说细察岂非愚？
圣道证悟现前时，
无需再以观修持，
现量证悟以理智，
心观作意何需用？
若离观察之时，
见义证悟不成者，
圣者胜者之智慧，
世间无害知识所，
执持诸法于汝颠？
定成彼等彼等乃，
已证悟故于彼等，
自时无有观察故。
远离四边戏论之，
定解殊胜之面前，
此与此乃如是想，
设立对境观察无机会。
何者观察之相执，
如似蚕虫之自缚，
分别彼者缚彼故，
如实真义不能见。
定解殊胜此者乃，
遣除是理之障蔽时，
本初意义光明中，
彼性无谬见者何？
各各自己之智慧，
心生妙慧岂能是？
妙慧所缘是此也，
如是分别于彼思，
何故所缘与能缘，
以及显空之各个，
无所缘念平等慧，
心与心所生起之，
体性之中不住也。
是故以观所引生，
定解胜妙而修持，
智慧

【英语翻译】
Pala.
Ultimately, there is no good or bad,
In the equality of no good or bad,
Realization and definite understanding are the best.
With excellent definite understanding, this cycle of existence,
Having abandoned it, one does not seek to attain Nirvana,
Like contradictory words,
The key point of the non-contradictory path.
Examine and taste the essence of the view, practice, instructions, and secret points.
In between, examination and placement need to be alternated,
Examination will give rise to definite understanding,
If one does not examine, one becomes attached to the ordinary,
Examine and examine again to draw out definite understanding.
When definite understanding arises, in that very state,
Without distraction, cultivate single-pointedness.
Definite understanding and the mind that imputes,
Are mutually contradictory,
By examining, imputations are refuted,
Definite understanding increases more and more.
Finally, even if definite understanding is not drawn out by examination,
When definite understanding arises naturally,
Rather than placing it in that very state,
Why examine what has already been accomplished?
When one realizes that there is no snake on the rope,
That definite understanding reverses the grasping of the snake.
Saying again, "There is no snake," is it not foolish to examine again and again?
When the realization of the noble path becomes manifest,
One does not cultivate it by examining again,
For manifest realization, what need is there for reasoning,
Mental examination, or application?
If one is separated from examination,
The realization of seeing the meaning will not be accomplished,
The wisdom of the noble ones and victors,
And the harmless knowledge of the world,
What is upside down for you in holding onto phenomena?
It is definitely the case that they,
Have already realized, therefore for them,
There is no examination at their own time.
In the face of the special definite understanding that is free from the elaboration of the four extremes,
There is no opportunity to examine with a focus, thinking, "This is this."
When that grasping of characteristics of examination,
Like a silkworm,
That thought binds it,
One does not see the true meaning as it is.
When this special definite understanding,
Dispels the darkness that obscures suchness,
In the clear light of the original meaning,
Whatever sees that unerroneously,
Is each one's own wisdom,
How could it be mental wisdom?
Wisdom's object is this,
Discriminating and thinking about it,
Because the object and the subject,
And each of appearance and emptiness,
This equal wisdom that does not focus on anything,
Does not abide in the nature
Of mind and mental factors.
Therefore, the wisdom
Of placing equanimity on the supreme definite understanding
That is drawn out by examination

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུས། །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། །ངེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཤན་འབྱེད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཚད་མ་ཡིན། །དེས་དྲངས་པ་
ཡི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་ཡིན་ལུགས་གཤིས་ཕེབ་པའི། །མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་དེ། །འདི་དང་ལྡན་ན་ཟུང་འཇུག་གི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་སྟེར་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུགས་ལྟར་ན། །བླ་མེད་ཚིག་དབང་ལམ་འདི་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ལོགས་སུ་ཐེག་པར་མ་བཞག་ཀྱང་། །དཔེར་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བཞེད་པ་བཞིན། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་འདི། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ལན་གྲངས་བཅུ་དྲུག་བཞུས་པའི་གསེར། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐེག་གཞན་གྲུབ་མཐས་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཇེ་བས་ཇེ་དག་འདིར་མཐར་ཕྱིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །ཚད་མས་འདི་དོན་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཀུན་དང་། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ལ། །བསམ་ན་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད། །འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་ནི། །སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་སོགས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འདི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བརྗོད་མིན་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་དང་འགལ། །
གང་ཕྱིར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །སྣང་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་སླད་མ་དག་པའི། །སེམས་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ། །གཏན་འབེབས་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། །ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར། །ཡིད་ཆེས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །གཉིས་ཀའང་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ན་མི་ཤིགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་པ། །འདི་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ། །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བསྟན། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་མན་ངག་རེར། །མཁས་གྲུབ་སོ་སོའི་ཉམས་བཞེས་པས། །ཕྱག་ཆེན་ལམ་འབྲས་ཞི་བྱེད་དང་། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སོགས། །མཚན་གྱ

【汉语翻译】
无垢之因，获得双运智慧果。确立见地，成办决定之宗义。辨别各别自证之，无垢智慧是量。由彼所引导之，定解之道，实相安住之，等持智慧为何，大乘道之本体彼，与此相合则双运之，果位此生赐予故，是乘亦是大。依四续部之规，无上语灌此道乃，虽是究竟智慧然，未另立为乘然，譬如平等性智身，发挥而宣说之，吉祥时轮中，如许续之究竟般。无上续部之中亦，四灌之道之智慧何，发挥而宣说此，是诸续部之意髓。十六炼制之金，如极清净彼一般，以他乘宗义观察之，越发清净于此至究竟。是故以无垢智慧之，量成立此义之理，续与意趣释一切与，善法理智作辨析，思之则超离魔境，成熟不夺智慧。然见地之本体乃，执著显空各一边等，于心与心生之行境中，示此义者乃，以不可说为所说故，与智者之意相违。
何故阿底瑜伽乃，显空不可思议之，智慧是故不净之，超离心者唯故。于此本来清净空性之分，决定妥噶见与，任运身与智慧之，自性决定之时，内明童瓶身，信解光明妥噶二者，二者亦各别无异，本来清净任运之，双运大智慧唯。于其他续部中不坏之，智慧名谛洛迦者，与此唯名称之异，于此乃极明显宣说。大圆满心部之诀窍中，以各别智者成就者之修持，大手印道果息解与，双运中观大等，名称。

【英语翻译】
Through the cause of being without stain, the fruit of union-wisdom is attained. Establishing the view and, accomplishing the definitive tenet. Discriminating and individually realizing, stainless wisdom is valid. That which is led by it, the path of definitive understanding, the abiding nature of reality, whatever samadhi-wisdom is, that is the essence of the Mahayana path. If one possesses this, then the state of union, is bestowed in this life, therefore it is a vehicle and also great. According to the tradition of the four tantras, this path of the unsurpassed word empowerment, although it is the ultimate wisdom, it is not separately established as a vehicle. For example, the body of equality wisdom, which is explained by elaborating on it, in the glorious Kalachakra, like the ultimate of the tantra is asserted. Even within the unsurpassed tantras, whatever wisdom of the path of the four empowerments, is explained by elaborating on it, this is the essence of the intention of all the tantras. Gold refined sixteen times, just like that which is extremely pure, by examining it with other vehicle tenets, it becomes more and more pure and reaches its culmination here. Therefore, with stainless wisdom, the way this meaning is established by valid cognition, all the tantras and intention commentaries, and by analyzing good Dharma with reason, thinking about it transcends the realm of demons, and ripens the unrobbed wisdom. However, the essence of the view is, holding onto appearance and emptiness as separate sides, etc., in the realm of experience of mind and mental events, showing this meaning is, because the unspeakable is made the object of speech, it contradicts the intention of the wise.
Why is Ati Yoga, the wisdom of appearance and emptiness that is inconceivable, therefore, it is only beyond the impure mind. In this, the aspect of originally pure emptiness, deciding the Trekchö view, and when deciding the nature of spontaneously present body and wisdom, in the inner clear youthful vase body, believing in the two, luminosity and Tögal, both are individually inseparable, it is only the great wisdom of originally pure spontaneous union. In other tantras, the indestructible, wisdom called Tilaka, is only a different name from this, here it is explained very clearly. In the instructions of the Dzogchen Semde, through the practice of individual scholars and siddhas, Mahamudra, Lamdre, Shiche, and union Madhyamaka great, etc., names.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་གྲགས། །དོན་ལ་སེམས་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་མཉམ། །སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་པ་ནི། །གཅིག་ཅེས་མཁས་ཀུན་མགྲིན་གཅིག་སྨྲ། །ལ་ལས་རང་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་ཆེན་སོགས་ལས་འཕགས་སོ་ཟེར། །མ་རྟོགས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད། །རྟོགས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ། །རིགས་པས་འཐད་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བཞི་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབྱེ་བ་མེད། །འོན་
ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་ལ། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེས་ཕྱེ་བའི། །ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད། །མན་ངག་ཐོར་བུའི་ཉམས་ལེན་པ། །གཞན་ལ་མ་གྲགས་མང་ཡོད་པར། །ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་མཐར་ཐུག་པ། །ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཡང་། །འདིར་ནི་གནས་སྐབས་ལམ་དག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཟུང་འཇུག་རྣམས། །རི་མོར་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་བཞིན། །རིམ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་འདྲེན་པས། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་། །རང་གི་བློ་ནུས་དང་བསྟུན་ཏེ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོད་ཉིད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འཕགས་ལམ་ཡེ་ཤེས་གང་། །ཐོབ་ཕྱིར་རྗེས་མཐུན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཀུན། །ངེས་པར་ནུབ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྐབས་ཤན་མ་ཕྱེད་པར། །འཛིན་སྟངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །སྨྲ་ལ་སྐྱོན་དང་ལེགས་ཆ་སྟེ། །ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་བཞིན་དུ་གནས། །འདི་ནི་ངེས་པའི་ལུང་བཞིན་དུ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གང་གཙོ་ན། །ཁ་ཅིག་དོན་དམ་གཙོ་ཆེར་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞེས། །སྤང་བྱར་རྟོགས་ཤིང་དོན་དམ་པ། །མ་འཁྲུལ་ཡིན་པས་དོན་
དམ་དེར། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ་ཟེར། །ཀུན་རྫོབ་མ་འཁྲུལ་བདེན་གྱུར་ན། །དོན་དམ་སྟོང་པར་མི་རུང་ཕྱིར། །དེ་སྐད་དུ་ནི་གསུངས་མོད་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །དོན་དམ་འགའ་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་ཉིད། །བརྟག་བྱའི་དངོས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །གཉིས་ཀ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མཚུངས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པར་ཞེན་པ་དེས། །སྣང་བ་རྣམ་པར་བཅད་གྱུར་ན། །སྟོང་པ་རྟེན་

【汉语翻译】
以各自不同的名称而闻名。实际上，由于是超越心的智慧，所以一切都是平等的。诸佛和成就者的意旨，所有智者都异口同声地说是一。有些人说自己的宗派是大圆满，比大手印等更高超。如果未证悟，就没有道的名称；如果证悟，对于意旨相同者，没有以理智成立的差别。同样，所有无上续部的第四灌顶之智慧，在大圆满中没有差别。然而，所有这些的来源，大圆满续部中，以心部、界部、口诀部所分的，甚深广大的殊胜要点，以及口诀零散的修行者，有许多不为他人所知的，说这是特点有何必要？因此，大圆满的究竟，深寂光明无为法，即使是佛陀的智慧，在这里，在暂时的道上，与该智慧相符的，譬喻和意义的结合，如画中的月亮，水中的月亮，天空中的月亮一样，依次一个引导一个，自生无漏的智慧，根据自己的智慧能力，进行修持是必然的。例如，为了获得圣道智慧，而修持与之相应的法门一样。法性双运大智慧，当现量确定时，所有以分别念执着的见解，必定消失而见到离戏。因此，如果不区分场合，在执着有无的某一方面，说好说坏，就像月亮的盈亏一样。这就像确定的圣言一样，是通过理性的方式成立的。༈ 从二谛中哪个更重要呢？有些人认为胜义谛更重要，认为世俗是虚假的显现，认为应该断除，而胜义谛是不虚假的，因此胜义谛的见解是完全清净的。如果世俗不虚假而成为真实，那么胜义就不可能是空性。虽然是这样说的，但是断除世俗的彼岸，什么胜义也不能成立，因为二者是方便和方便所生。不依赖于所观察的事物，它的无事物是不存在的。因此，事物和非事物，二者都同样是依赖关系。如果执着于空性，完全断绝了显现，那么空性

【英语翻译】
are known by their respective names. In reality, since it is wisdom beyond mind, all are equal. The intention of Buddhas and Siddhas, all wise ones say with one voice is one. Some say that their own tradition is the Great Perfection, superior to Mahamudra and so on. If not realized, there is no name of the path; if realized, for those with the same intention, there is no difference established by reason. Likewise, all the wisdom of the fourth empowerment of all the unsurpassed tantras, there is no difference in the Great Perfection. However, the source of all of these, in the Great Perfection tantra, the profound and vast special points divided by the Mind Series, Space Series, and Instruction Series, and the practitioners of scattered instructions, there are many unknown to others, what need is there to say that this is a special characteristic? Therefore, the ultimate of the Great Perfection, the profound, peaceful, luminous, uncompounded, even if it is the wisdom of the Buddha, here, on the temporary paths, in accordance with that wisdom, the union of example and meaning, like the moon painted in a picture, the moon in water, the moon in the sky, one leading another in sequence, whatever self-arisen, uncontaminated wisdom, according to one's own intellectual ability, it is certain that there is practice. For example, just as one cultivates in accordance with the path to attain the wisdom of the noble path. The great wisdom of the union of Dharmata, when directly established, all views clinging to conceptual thought, will surely disappear and see freedom from elaboration. Therefore, without distinguishing the occasion, on one side of clinging to existence or non-existence, to speak of good or bad, is like the waxing and waning of the moon. This, like the definitive scripture, is established by the method of reason. ༈ Which of the two truths is more important? Some think that the ultimate truth is more important, thinking that the conventional is a false appearance, thinking that it should be abandoned, and that the ultimate truth is not false, therefore the view of the ultimate truth is completely pure. If the conventional is not false and becomes true, then the ultimate cannot be emptiness. Although it is said that way, beyond abandoning the conventional, no ultimate can be established, because the two are means and what is produced by means. Without relying on the object to be examined, its non-object does not exist. Therefore, object and non-object, both are equally dependent relationships. If clinging to emptiness, completely cuts off appearance, then emptiness

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་དུ་ཤར་བའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་རྙོག་མར་བྱས། །སྟོང་མཐོང་དེ་ཡི་ལམ་གོམས་ནས། །སྟོང་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་ན་ནི། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཁྱོད་ལའང་ཐལ། །དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་སྣང་རིས་སུ་མ་ཆད་པས། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ཞེས། །འཛིན་པ་མཐར་ཐུག་དོན་མི་མཁས། །ལ་ལས་དོན་དམ་ཕར་བཅད་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་ནི། །རྒྱུད་སྡེའི་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་བྱེད། །དོན་དམ་སྟོང་པས་མ་ཟིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་རང་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །མཐོ་དམན་བྱེད་ཆོས་སུ་མི་འཐད། །དོན་དམ་གདེང་དང་མི་ལྡན་སྙིང་མ་པ་ཕལ་ཆེར་མཆན། པར། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཙམ། །མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལྟ་བ་མིན། །མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །བཟླ་ཚེ་རང་ཉིད་གཞན་དུ་མོས། །ལ་ལས་ཀུན་རྫོབ་གལ་ཆེ་སྟེ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་དགོས་ཟེར། །ཡང་
ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་ལ་བསྔགས། །ཟུང་འཇུག་ལྟ་བ་སྐྱོང་དུས་ན། །ཟུང་འཇུག་དོར་ནས་མེད་རྐྱང་འཛིན། །བཤད་པ་བཟང་པོ་མ་ཡི་རྗེས། །ཉམས་ལེན་བུ་ཆུང་སླེབ་མ་ནུས། །དེས་ན་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐད་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་བདེན་གཉིས་སོགས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ཁོ་ནའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །ཡ་བྲལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ནི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཞག་མི་ནུས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆར་དུའང་། །འདི་སྤང་འདི་བླང་དབྱེ་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །དོན་དམ་མེད་ལ་དོན་དམ་པ། །སྤངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་མེད་ཉིད། །གང་སྣང་སྟོང་པས་ཁྱབ་པ་དང་། །གང་སྟོང་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །སྣང་ན་མི་སྟོང་མི་སྲིད་ཅིང་། །སྟོང་དེའང་མ་སྣང་མི་གྲུབ་ཕྱིར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཡང་། །སྟོང་གཞིར་བྱས་ནས་སྟོང་དགོས་ཕྱིར། །སྣང་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། །སྟོང་པའང་བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཙམ། །རིག་པས་དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་ལ། །འདི་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་སྟེ། །གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་མེད་པ། །མི་སྲིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྣང་དང་སྟོང་པ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་ན་ཡང་། །དོན་དུ་ནམ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ནི། །གང་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་དཔྱོད་པའི་ཤེས་
རབ་ངོར། །སྣང་དང་སྟོང་པ་འདི་གཉིས་པོ། །ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ངོ་བོ་གཅིག །ལ

【汉语翻译】
显现之时，
将龙树的优良传统搅浑。
习惯了那空见的道路后，
如果只证悟空性虚空，
那么圣者的等持空性，
对你来说也成了事物毁灭的因。
因此，即使本来就是空性，
但空显从未间断，
认为只有空性最重要，
这种执着终究是不懂道理。
有些人将胜义谛割裂开来，
仅从世俗谛的层面上，
对续部的见解进行高低评判。
没有被胜义空性所摄持的，
仅是世俗本身的见解，
不应成为评判高低的法。
大多数宁玛派人士，没有胜义的把握，
仅仅将世俗观想为本尊，
这只是信奉，不是见解。
有些外道咒师，
念诵时也把自己观想成其他。
有些人认为世俗重要，
说必须双运二谛。
又再三赞扬世俗方面，
在修持双运见时，
舍弃双运而执着于断灭。
说法美好如母亲的足迹，
实修如幼子无法到达。
因此，在宁玛派的传统中，
对于基、道、果的法相，
常与无常、二谛等，
远离广狭偏颇的，
唯有双运的宗义得以弘扬。
世俗和胜义，
在分离的各自之上，
无法安立基、道、果。
基、道、果三者之中，
没有此舍彼取的区分。
在舍弃世俗的彼岸，
没有胜义，而胜义，
舍弃后也没有其他的世俗。
所显现的一切都遍布空性，
所空性的一切都遍布显现，
显现若非空性则不可能，
空性若不显现也无法成立。
因此，有和无二者，
也必须以空性为基础而空。
一切显现都只是一种假立，
空性也只是由心识假立。
通过智慧的观察而获得定解，
这两者是方便和方便生，
若有一者存在则另一者不存在，
这是不可能的，它们无离无合地存在。
因此，显现和空性，
即使在各自的范畴内了解，
实际上也永远没有分别。
因此才称为双运。
证悟实相的定解，
是因为没有堕入任何边。
在如实观察的智慧面前，
显现和空性这两者，
有无平等，本体一味。

【英语翻译】
When arising, 
It muddies the excellent tradition of Nagarjuna. 
Having become accustomed to the path of seeing emptiness, 
If one only realizes the emptiness of space, 
Then the samadhi of the noble ones, emptiness itself, 
Would also be the cause of destruction for you. 
Therefore, even though it is empty from the beginning, 
Empty appearance has never ceased, 
To hold that only emptiness is important, 
Such clinging is ultimately not understanding the meaning. 
Some sever the ultimate truth, 
And only from the perspective of relative truth, 
They judge the views of the tantras as high or low. 
The relative truth that is not grasped by ultimate emptiness, 
The view of the relative itself, 
Is not suitable as a dharma for judging high or low. 
Most Nyingmapas who lack confidence in the ultimate truth, 
Only meditate on the relative as a deity, 
This is only faith, not a view. 
Some non-Buddhist mantra practitioners, 
When reciting, also imagine themselves as someone else. 
Some say that relative truth is important, 
Saying that the two truths must be united. 
Again and again praising the relative aspect, 
When cultivating the view of union, 
They abandon union and cling to mere nihilism. 
Explanation is good, following the mother's footsteps, 
Practice is like a young child who cannot reach. 
Therefore, in this Early Translation tradition, 
Regarding the terms of ground, path, and fruition, 
Such as permanence and impermanence, the two truths, etc., 
The doctrine of union alone, free from partiality and bias, is upheld. 
Relative truth and ultimate truth, 
On each separate side, 
One cannot establish ground, path, and fruition. 
In all three, ground, path, and fruition, 
There is no distinction of abandoning this and taking that. 
Beyond abandoning the relative, 
There is no ultimate, and the ultimate, 
Having abandoned it, there is no other relative. 
Whatever appears is pervaded by emptiness, 
And whatever is empty is pervaded by appearance, 
If it appears and is not empty, it is impossible, 
And if it is empty and does not appear, it cannot be established. 
Therefore, both existence and non-existence, 
Must also be empty, based on emptiness. 
All appearances are merely imputed, 
Emptiness is also merely imputed by mind. 
Through the certainty gained by intellectual investigation, 
These two are means and result, 
If one exists, the other does not, 
It is impossible, they exist inseparably. 
Therefore, appearance and emptiness, 
Even if understood in their respective categories, 
In reality, there is never any separation. 
Therefore, it is called union. 
The certainty of seeing the nature of reality, 
Is because it does not fall to any extreme. 
In the face of truly discerning wisdom, 
These two, appearance and emptiness, 
Are equal in existence and non-existence, one in essence. 

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་བར་འཆར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ། །དེ་ཡང་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དང་། །སྣང་བ་འདི་དག་སྟོང་པ་ཡིས། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་དུ། །སྟོང་མཐོང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི། །ལམ་ཟབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དོན། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། །གནད་དེ་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ། །རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ཡང་། །རང་མཚན་ཞེན་པ་རིམ་སྤོང་བས། །རྒྱུད་སྡེའི་ཐེག་རིམ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཡིད་ཀྱིས་མོས་བསྒོམ་ཙམ་ཞིག་དང་། །སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་གཉིས། །མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། །དབུ་མས་ཆོས་རྣམས་བདེན་སྟོང་དུ། །ངེས་པ་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ལ། །བྲམ་ཟེའི་ནད་ལ་སྔགས་འདེབས་ཚེ། །ནད་མེད་མོས་པ་ལྟ་མིན་བཞིན། །དོན་དམ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། །གནས་ནས་ལྷ་རུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མིན་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་གཞན་དུ་མེད། །དེ་སྤོང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། །དོན་དམ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་མིན། །དོན་དམ་
ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ཆ། །དོན་དམ་གཤིས་སུ་མཐོང་གོམས་ཀྱི། །བློ་ནུས་ལ་བརྟེན་བྱ་བ་དང་། །ཆ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བསྟན། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ཡིས། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐོ་དམན་མི་འབྱེད་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཅི་ཙམ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བཞིན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ལམ། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །མི་གཅིག་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར། །མཐོང་བའི་ཆུ་ཡིས་དཔེ་བཞིན་དུ། །དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སུ་ཞིག་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མ་དག་པ། །འདོད་བཞིན་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །ངན་སྐྱུག་བུམ་པར་དྲི་བཟང་གིས། །བྱུགས་པ་དང་འདྲར་སེམས་པ་དེས། །ཀྱེ་མ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྒོམ་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །སྣང་ཚུལ་མ་དག་པར་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །གནས་ཚུལ་ཡང་དག་གཟིགས་པའི་དོན། །མི་ཕྱེད་རྡོ

【汉语翻译】
想要区分不同的类别，对于最初的修行者来说，似乎存在着能破和所破。那时，两者不会混为一谈。当何时确信空性的自性显现时，也要相信原本就是空性的，并且这些显现也是空性的。在空性中显现，在显现中见到空性，这便是生起定解。这是经、续、窍诀一切甚深道之根本，是闻思断除增益之义，是无谬的正见。要点是越发深入，通过证悟，连同世俗显现也逐渐舍弃自相执着，续部的次第便是如此显现。仅仅以意乐信奉修持，以及以器情显现为天之定解，这两种见解成为定解的机会是不可能的。中观以诸法皆为胜义空性而确定，这才是见。如同婆罗门以咒语治疗疾病时，并非相信无病才是见。以证悟胜义谛之方式，对世俗天产生信心，否则在错乱的显现中，如何从凡夫转为天神？除了能取所取之错乱显现之外，没有其他的轮回。断除轮回的道之分类，并非仅仅从胜义谛的角度出发，因为胜义谛的体性是唯一的。有法世俗显现的部分，习惯于将胜义作为体性来见，依靠智慧能力而行事，宣说了平等瑜伽无上瑜伽。因此，虽然不能以胜义和世俗各自来区分续部的上下，但是对于证悟胜义和世俗二者双运，要像获得多少信心那样，跟随那样的修持。因此，无上金刚乘是赐予一生解脱之道，如果不谬如实地修持，就像用见到的水作比喻那样，依靠清净的观察，对于将显有存在立为坛城，谁又会不相信呢？如果不如是了解，即使将不清净的轮回自性，如意地观想为天神，就像用妙香涂抹装满呕吐物的瓶子一样，如果这样想，唉呀！平等性金刚乘，修持如同图画中的酥油灯一样，即使显现不清净的现象，那也是由错乱所造成的边见，是如实观看实相之义，是不

【英语翻译】
Wanting to distinguish different categories, for the initial practitioner, it seems that there are things to be refuted and refuters. At that time, the two are not mixed together. When one is certain that the nature of emptiness manifests, one must also believe that it is originally empty, and that these appearances are also empty. Appearing in emptiness, seeing emptiness in appearance, this is the arising of definitive understanding. This is the root of all profound paths of sutra, tantra, and pith instructions, the meaning of cutting off superimpositions through hearing and thinking, and the unerring correct view. The key is to go deeper and deeper, and through realization, even the conventional appearances gradually abandon the clinging to self-characteristics, and the order of the tantras appears in this way. Merely believing and practicing with intention, and the definitive understanding of seeing the vessel and essence as deities, the opportunity for these two views to become definitive understanding is impossible. Madhyamaka determines that all phenomena are ultimately empty, and this is the view. Just as when a Brahmin uses mantras to treat diseases, it is not that believing in being free from disease is the view. By realizing the ultimate reality, having faith in the conventional deity, otherwise, in the confused appearances, how can one transform from an ordinary person to a deity? Apart from the confused appearances of grasper and grasped, there is no other samsara. The classifications of the path of abandoning samsara are not based solely on the perspective of ultimate truth, because the nature of ultimate truth is unique. The part of the phenomenal conventional appearance is accustomed to seeing ultimate truth as its nature, acting based on the ability of wisdom, and the equality yoga, the unsurpassed yoga, is proclaimed. Therefore, although one cannot distinguish the higher and lower tantras by ultimate and conventional truths separately, one should follow the practice as much as one gains faith in realizing the union of ultimate and conventional truths. Therefore, the unsurpassed Vajrayana is the path that bestows liberation in one lifetime. If one practices without error, just as using the seen water as an example, relying on pure observation, who would not believe in establishing the phenomenal existence as a mandala? If one does not understand in this way, even if one visualizes the impure nature of samsara as a deity as one wishes, it is like smearing a bottle filled with vomit with fragrant perfume. If one thinks like this, alas! The equality Vajrayana, practicing like a butter lamp in a painting, even if impure phenomena appear, that is a biased view caused by confusion, it is the meaning of truly seeing the reality, it is un

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེའི་གྲུབ་མཐར་སྨྲ། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར། །མིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བཞིན་དུ། །ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྒོམ་པ་གང་། །འགལ་འདུའི་རང་རྟགས་ངོམས་པ་ལ། །ལམ་དེ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད། །སོལ་བ་བཀྲུས་པས་མི་དཀར་བཞིན། །མིན་ཡང་ཡིན་སྙམ་བཅོས་སྒོམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། །བདེན་སྟོང་ངེས་ཤེས་
མེད་བཞིན་དུ། །མུ་སྟེགས་ཉི་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣང་བ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་སོགས། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འགྱུར། །བྱ་སྤྱོད་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ལ། །ལྟ་བའི་མཐོ་དམན་མེད་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ། །བདག་དང་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་དང་། །གཙང་དང་མི་གཙང་སོ་སོར་ནི། །མ་མཐོང་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་ནི། །རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པར་ཟད། །ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བཞིན། །བླང་དོར་ཉིད་དུ་ཞེན་བཞིན་དུ། །བླ་མེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཤ་ཆང་སོགས། །བླང་དོར་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ། །མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས། །སྨད་པར་གྱུར་པ་དེ་མིན་ནམ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་ལུགས་དོན། །མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ལྟ་བར་བརྗོད། །ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་ཐག་བཅད་པ། །དེ་བཞིན་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་སྐྱོང་། །ཐེག་པ་ལྟ་བའི་མཐོ་དམན་གྱིས། །འབྱེད་ཕྱིར་དགུར་མ་ངེས་ཤེས་ན། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་དམའ་ཤོས་ནས། །མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བར། །སྡེ་ཚན་དགུ་ཡི་གྲངས་སུ་ནི། །འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཕྱིར་ཏེ། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་མང་ཡོད་ཀྱང་། །གསུམ་སོགས་དགོས་པས་བཞག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྟོབས་འཕེལ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རྣམས། །དག་དང་མ་དག་སོ་སོར་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཞི། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ལམ་དེ་ཇི་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །སྐུ་གཉིས་
ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། ༈ །ཆུ་གཅིག་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ། །མི་གཅིག་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཚེ། །ལ་ལས་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་དེ། །ཆུ་ཡིན་དེ་མཐོང་ཡུལ་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཆུ་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །ཚད་མ་ཚད་མིན་མི་སྲིད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ཡུལ་སྣང་ཐུན་མིན་ན། །ཀ་བུམ་མཐོང་བའི་བློ་བཞིན་དུ། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མི་སྲིད་འགྱུར། །ལ་ལས་རླན་གཤེར་ཙམ་ཡིན་ཟེར། །ཐུན་མོང་སོ་སོར་རླན་གཤེར་ཙམ། །མ་ལོག་ཡོད་ན་རླན་གཤེར་ལ། །མི་གཅིག་མཐོང་སྣང་མང་བྱུང་ཞིང་། །གཅིག་མཐོང་གཅིག་ལ་མེད་པ་ཡི། །ཆུ་དང་རྣག་སོགས་ག

【汉语翻译】
宣说至尊的宗派，对于清净的器情世界之所依，一边想着“不是”，一边又修着“是”的禅定，在炫耀矛盾的自性时，那条道路仅仅是道路的影像。如同用煤炭洗涤也不会变白一样，即使不是，也想着“是”的虚假禅修，如果能够获得果实，那么在没有证悟真谛空性的情况下，外道日轮派的人们，通过舍弃显现而修空性等，也能断除烦恼了。在事续、行续、无上瑜伽续中，如果没有见解的高低之分，在对显现和有寂等净的体性证悟成为定解的同时，对于自和他者、天和非天的好坏，以及清净和不清净各自，在没有见到差别的情况下进行区分，那完全是自己损害自己。或者像下部四续一样，执着于取舍，无上瑜伽的结合解脱，肉酒等，行取舍平等性，这不是未证悟的胡言乱语之行而被呵责吗？如何如何见到实相之义，就称为见解的定解。以见解如何确定，就以禅修和行为来守护。如果不确定乘的见解有高低之分，因此分为九类，那么从佛教的最低宗派到究竟的金刚顶乘，都有安立为九个部类的理由。虽然乘有高低之分，也有很多，但因为需要三个等，所以这样安立。因此，内在的智慧力量，如何如何增长力量，就那样那样地将器情世界，见到清净和不清净的各自显现。因此，显空无别的基础，以二谛无别的方式证悟，从如是串习那条道路中，获得二身双运的智慧。

当一条河流在不同众生眼中，显现为不同的事物时，有些人说，共同观看之物是水，所有看到水的人，都是量士夫。如果水有某种自性，就不会存在是量和非量，如果各自的境相不是共同的，就像见到柱子和瓶子的心一样，共同观看之物就不可能存在。有些人说仅仅是湿润，如果共同和各自的湿润没有改变，那么对于湿润，一个人会出现多种不同的显现，对于一个人所见，另一个人却没有，比如水和脓等。

【英语翻译】
Speaking of the supreme lineage, while relying on the pure vessel and essence, while thinking "it is not," and meditating on "it is," when flaunting the nature of contradiction, that path is merely an image of the path. Just as washing coal will not make it white, even if it is not, if one can attain the result through false meditation thinking "it is," then without realizing the definitive understanding of emptiness, the Tirthika solar practitioners, by abandoning appearances and meditating on emptiness, etc., could eliminate afflictions. In Kriya, Charya, and Anuttara Tantras, if there is no distinction between high and low views, while the realization of the equality of appearance and existence becomes conviction, regarding the good and bad of oneself and others, gods and non-gods, and the purity and impurity of each, distinguishing them without seeing the difference is simply harming oneself. Or, like the lower four tantras, clinging to acceptance and rejection, the union and liberation of Anuttara Yoga, meat and alcohol, etc., practicing the equality of acceptance and rejection, isn't that criticized as the conduct of ignorant babbling? How one sees the meaning of reality is called the definitive understanding of the view. How the view determines, so one cultivates through meditation and conduct. If one is not certain that the views of the vehicles have high and low distinctions, and therefore divides them into nine categories, then from the lowest Buddhist school to the ultimate Vajra Peak Vehicle, there is a reason to establish them as nine divisions. Although there are many vehicles with high and low distinctions, they are established because three, etc., are needed. Therefore, the power of inner wisdom, how it increases, so the vessel and essence are seen as pure and impure respectively. Therefore, the basis of the inseparability of appearance and emptiness is realized in the manner of the inseparability of the two truths. From familiarizing oneself with that path, one attains the wisdom of the union of the two bodies.

When a single river appears as different things to different beings, some say that the common object of observation is water, and all those who see water are valid cognizers. If water has some inherent nature, there would be no valid and invalid cognizers, and if the appearances of each object are not common, like the mind seeing a pillar and a vase, a common object of observation would not be possible. Some say it is merely moisture. If the common and individual moisture does not change, then for moisture, one person would have many different appearances, and what one person sees, another does not, such as water and pus, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་དེ་གང་། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར། །རླན་གཤེར་གཞི་རུ་ག་ལ་འགྱུར། །རླན་གཤེར་ཆུ་དང་གཅིག་ཡིན་ན། །རྣག་སོགས་ཉིད་དུ་སྣང་མི་རུང་། །ཆུ་ལ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ། །རླན་གཤེར་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་མིན། །མི་གཅིག་མཐོང་སྣང་སོ་སོ་ལ། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཐུན་མོང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ། །སོ་སོར་སྣང་བ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །དཔྱད་པའི་གཞི་ཞིག་ཁས་ལེན་ན། །གནས་ལུགས་ཡིན་པར་གྲུབ་དགོས་པས། །གང་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཐད་ཉིད། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མེད་གྱུར་ན། །སེམས་ཙམ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མེད་པར། །ཤེས་ཉིད་ཡུལ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡུལ་མེད་བཞིན་
དུ་འཛིན་པ་ཡང་། །དོན་ལ་མེད་པར་འདྲ་བ་ལ། །ཟུང་འཛིན་གཉིས་པོའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །སྣང་བར་མཉམ་ཕྱིར་གང་སྣང་བ། །དེ་ལ་བརྟགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །ཡོད་མེད་ཕྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། །ཡུལ་སྣང་ཡོད་ཀྱང་རྫུན་པ་ལྟར། །འཛིན་པ་སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །སྣང་ཙམ་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་ནི། །མཐུན་པར་སྣང་དང་མི་སྣང་གཞིར། །ཡོད་པར་གྲུབ་ཕྱིར་དེ་མེད་པར། །མི་རུང་ཟློས་གར་མཐོང་སོགས་བཞིན། །ཡོད་ཙམ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཡོད་པ་གཞན་ནས་མི་སྲིད་པས། །འདི་མེད་ན་ནི་སྣང་བ་ཀུན། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །དོན་དངོས་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་བ། །སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤིང་བུ་ལ། །རྟ་དང་གླང་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་ནི། །འདི་ཞེས་ངེས་པར་བཞག་མི་རུང་། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི། །སྣང་སྟོང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི། །གཞི་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །གང་སྣང་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་སྣང་། །གང་ལ་སྣང་སྟོང་རུང་བ་ན། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྣང་སྟོང་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །འོ་ན་ཚད་མ་ཚད་མིན་གྱི། །རྣམ་དབྱེའང་འཐད་པ་མེད་ཅེ་ན། །གང་སྣང་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མ་སྣང་དེ་ཕྱིར་ཚུལ་མཐོང་དེས། །གཞལ་བྱ་མི་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །
རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྱར་རུང་བའི། །ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མ་ཉིད། །གྲུབ་ཀྱི་རང་དབང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ན་གནས་ལུགས་ཉིད་དུ་ཐལ། །ཆུ་གཅིག་པོ་ཡང་རང་འཛིན་གྱིས། །ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་ལྟོས་མེད་དུ། །རང་དབང་ཁོ་ནས་ག

【汉语翻译】
那寂止是什么？ 此外，在无边虚空中， 湿润的基础会变成什么？ 如果湿润与水相同， 脓等就不应该显现。 与水等不同， 什么湿润也无法明确指出。 一个人对不同的显现， 不可能有共同的观察对象， 而且对于共同一致的事物， 不可能各自显现。 仅仅是依赖而安立， 如果承认一个考察的基础， 必须成立为实相， 无论如何考察都不合理。 如果没有共同的观察对象， 就像唯识一样没有外境， 必须承认识本身为外境。 那是不合理的， 就像没有外境一样， 执著也是， 在意义上与不存在相似， 能取所取二者在世俗中， 显现是相同的，因此无论显现什么， 对此进行考察后，能取所取二者， 有无的区分是不合理的， 就像外境显现存在却是虚假的， 执著显现却不成立。 仅仅是显现的共同观察对象， 在一致显现和不显现的基础上， 因为成立为存在，所以没有它， 是不行的，就像戏剧的观看等一样。 除了仅仅是存在之外， 不可能有其他的存在， 如果没有这个，那么一切显现， 都会变成不显现，如同虚空一般。 由于外在和内在的因缘， 无法如实见到真实， 就像幻术的咒语使木头上， 显现出马和大象一样。 因此，共同的观察对象， 不能确定地安立为“这个”。 因此，在自己的宗派中， 对于显现空性不加区分的， 基础本身什么也没有成立， 因为对于一切显现都是平等的。 一个事物也显现为多种多样。 对于什么显现空性是允许的呢？ 对于它，一切都是允许的。 对于什么显现空性是不允许的呢？ 对于它，一切都是不允许的。 那么，正量和非正量的， 差别也是不合理的吗？ 无论显现什么，那本身就是其他的， 因为没有显现，所以以如实见， 所量并不能成立， 不是这样的， 因为一切事物以自性， 
安住于各自的自性， 能够成立一和异的， 正量本身成立的缘故。 因此，依赖而正量本身， 是成立的，但自主的诸法， 不是由正量成立的， 如果成立，就会成为实相。 即使是唯一的水，也由自己的执著， 虽然由正量成立，但无有依赖地， 仅仅是自主地

【英语翻译】
What is that quiescence? Furthermore, in the boundless sky, What does moisture become the basis for? If moisture is the same as water, Pus etc. should not appear. Other than water etc., Nothing moist is specifically pointed out. For different appearances to one person, There cannot be a common object of observation, And for objects that are commonly consistent, It is impossible to appear separately. Merely established in dependence, If one accepts a basis for investigation, It must be established as the ultimate reality, No matter how one investigates, it is not reasonable. If there is no common object of observation, Like Mind-Only, without an object, Consciousness itself must be accepted as the object. That is not reasonable, Like being without an object, 
The grasping is also, Similar to non-existence in meaning, Both the grasper and the grasped in conventionality, Appear the same, therefore whatever appears, After examining that, the grasper and the grasped, It is not reasonable to distinguish between existence and non-existence, Just as the appearance of an object exists but is false, The appearance of grasping also does not establish. Merely the common object of observation of appearance, On the basis of appearing and not appearing consistently, Because it is established as existing, without it, It is not permissible, like watching a play etc. Other than this mere existence, There is no other existence possible, If this does not exist, then all appearances, Will become non-appearing, like the sky. Due to external and internal causes, The true reality is not seen as it is, Like a magic spell on a piece of wood, Causes it to appear as a horse and an elephant. Therefore, the common object of observation, Cannot be definitely established as "this". Therefore, in one's own system, For the appearance-emptiness that is not separated, The basis itself is not established in any way, Because it is equal for all appearances. One thing also appears as various. For what is appearance-emptiness permissible? For that, everything is permissible. For what is appearance-emptiness not permissible? For that, everything is not permissible. Then, is the distinction between valid and invalid cognition, Also not reasonable? Whatever appears, that itself is other, Because it does not appear, therefore with true seeing, The object to be measured is not established, It is not like that, Because all things by their own nature, 
Abide in their own essence, Capable of being one and different, Because valid cognition itself is established. Therefore, depending on that, valid cognition itself, Is established, but independent phenomena, Are not established by valid cognition, If established, it would become the ultimate reality. Even a single drop of water, by its own grasping, Although established by valid cognition, without dependence, Merely independently

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་གྲུབ་ཅིང་། །ཡི་དྭགས་ངོར་ཡང་གྲུབ་མི་འགྱུར། །རང་འཛིན་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དང་། །རྗེས་དཔག་ཚད་མས་ངེས་པ་ན། །དེ་ཡུལ་འཇུག་ལྡོག་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །ཚད་མ་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ལ་ཞེས་པ། །མི་ཡི་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས། །བཞག་སྟེ་ལྷ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། །བདུད་རྩི་གཅིག་ལ་བལྟ་གཞིར་འཛིན། །ཆུ་ལ་རྣག་ཆུ་བདུད་རྩི་རུ། །མཐོང་ཚེ་གསུམ་ཀ་ཚོགས་མིན་ལ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཀྱང་ཚད་མིན་ན། །དེ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཏུ། །མཐོང་བ་ཚད་མས་སྒྲུབ་མི་ནུས། །མཐོང་དོན་གསུམ་ཀ་མེད་འགྱུར་བས། །མི་མཐོང་ཆུ་འདི་ཆུ་མིན་ན། །གཞན་ཞིག་ཆུ་རུ་མི་འཐད་པས། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་ལུགས་ལའང་ཚད་མ་ཡི། །རྣམ་བཞག་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཡིས། །མ་བསླད་དབང་པོའི་ཡུལ་དེ་ཉིད། །ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །ཆུ་དང་སྨིག་རྒྱུར་ཆུར་སྣང་བཞིན། །དེས་ན་གནས་སྐབས་ཡི་དྭགས་ཉིད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཆུ་གཙང་མ། །རྣག་ཏུ་སྣང་ཡང་སྐྱོན་
སེལ་ན། །ད་གདོད་ཆུ་རུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལྟོས་ནས་མིས་མཐོང་ཚད་མ་དང་། །གཞན་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་ཆུ་ནི་ཚད་མར་བསྒྲུབས། །མཐར་ཐུག་རིག་པས་དཔྱད་པས་ན། །དེ་ཀུན་བག་ཆགས་སྣང་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཆུ་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཞིང་དང་སྐུ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མི་ཡིས་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན། །མཐའ་གཅིག་ཚད་མར་རུང་མ་ཡིན། །དེས་ན་སྒྲིབ་རྐྱེན་ཇེ་དག་པས། །མཐོང་བ་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས། །གོང་མ་གོང་མ་ཚད་མ་རུ། །ཁས་བླང་བ་ནི་འཐད་པ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །གཅིག་ལས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན། །མཐོང་བའི་ཚད་མའང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཚད་མ་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གནས་ལུགས་བདེན་གཅིག་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཚད་མ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྤང་བྱ་མ་རིག་གཅིག་པུ་ལས། །མེད་ཕྱིར་རིག་དང་མ་རིག་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་ཚུལ་འདི་ཡིས། །སྣང་ཀུན་རང་བཞིན་ལྷར་སྒྲུབ་པ། །སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཁོ་ན་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏའི། །ལེགས་བཤད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིན། །གཞན་ན་ལུགས་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྨྲ་བ་མེད་པས་འདི་ཡི་ཐད། །གང་ལྟར་ཁས་བླང་འགལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་ཐུན་མོངས་བལྟ་བྱ་དེ། །སྣང་སྟོང་རེ་རེ་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཙམ་ཡིན་ན། །འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་ལ་ཡང་། །མཁའ་ཡང་བུམ་པར་སྣང་འགྱུར་ཞིང་། །བུམ་པ་མཁའ་ལྟར་སྣང་མི་འགྱུར། །སྣང་བ

【汉语翻译】
不成，以胜义理论证不成，于饿鬼前亦不成。若以现量和比量衡量自执境，则于彼境之取舍不欺，故量非无意义。譬如说一水，就人所见而言，安立之，若就天人而言，则执为一甘露。于水见为脓、水、甘露时，三者非集合，彼三者一亦非量，故不能以量证成彼外之他物。三见皆无故，不见此水非水，则他物不应是水，故所谓水则全无。如是之理，量之安立亦不成。是故，不为暂时之错乱因所欺之根境，必须成立为量，如水与阳焰显现为水。因此，暂时饿鬼，因业之障蔽，净水显现为脓，若除过失，则今始显现为水。依于人所见为量，及为他缘所转故，暂且成立水为量。然以究竟智慧分析之，则彼皆为习气显现，否则水亦显现为清净刹土与身。故人所见者，非唯一可为量。是故，随障蔽因愈净，依于下见，而承认上者为量，乃为合理。究竟之实相，以无二故，唯彼，见之量亦唯一，无有二量。实相真一双运，量即自生智慧。以唯有当舍之无明，故唯有明与非明。是故，以此量之理，立一切显现为自性天，乃为前译自宗，一切智荣 सोम班智達之狮子吼。于他宗，以此理如实宣说者无，故于此，无论如何皆见承许相违。于彼，共同所观者，显空一一不可，若仅是空性，则于任何有情，虚空亦应显现为瓶，瓶亦不应如虚空般显现，显现

【英语翻译】
It is not established, it is not established by ultimate reasoning, and it will not be established in front of pretas. If the self-grasping object is determined by direct perception and inference, then there is no deception in accepting or rejecting that object, so measurement is not meaningless. For example, saying one water, in terms of what people see, it is established, but in terms of gods, it is regarded as one nectar. When water is seen as pus, water, and nectar, the three are not a collection, and one of the three is not a measure, so it is not possible to prove other things outside of it by measurement. Because all three views are absent, if this unseen water is not water, then other things should not be water, so the so-called water is completely absent. According to such a principle, the establishment of measurement is also not possible. Therefore, the root object that is not deceived by the temporary cause of confusion must be established as a measure, just as water and sunlight appear as water. Therefore, temporarily, pretas, due to the obscuration of karma, pure water appears as pus, but if the fault is removed, then it will now appear as water. Based on what people see as a measure, and because it is transformed by other conditions, water is temporarily established as a measure. However, if analyzed with ultimate wisdom, then they are all manifestations of habits, otherwise water will also appear as a pure land and body. Therefore, what people see is not the only thing that can be a measure. Therefore, as the obscuring cause becomes purer, based on the lower view, it is reasonable to recognize the upper one as a measure. The ultimate reality, because it is non-dual, only that, the measure of seeing is also only one, there is no second measure. The true nature is one union, and the measure is self-born wisdom. Because there is only ignorance to be abandoned, there is only clarity and non-clarity. Therefore, with this principle of measurement, establishing all appearances as the nature of the deity is the self-sect of the early translation, the lion's roar of the omniscient Rongzom Pandita. In other sects, there is no one who speaks this principle truthfully, so in this regard, it is seen that the acceptance is contradictory in any case. In that, the common object of observation, appearance and emptiness, one by one, is not possible, if it is only emptiness, then for any sentient being, space should also appear as a vase, and the vase should not appear like space, appearance

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཙམ། །
བལྟ་བྱར་རུང་ན་ཅིས་མི་སྣང་། །དངོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། །མེད་པར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ལ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་ཀུན་འདི་ལ་མཚུངས། །སྟོང་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་བཞིན་དུ། །སྣང་མེད་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མ་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །སྟོང་ཙམ་སྣང་གཞིར་བཞག་དང་འགལ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་དུ་ནི། །སྟོང་སྣང་མི་འགལ་ཅི་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་མཐོང་དོན་ཐ་སྙད་པའི། །ཚད་མའི་རྣམ་བཞག་སྐབས་ཡིན་པས། །དེའི་ངོར་ཡོད་མེད་འགལ་བ་སྟེ། །དངོས་གཅིག་སྟེང་གི་བདེན་པ་གཉིས། །མི་འགལ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི། །སྣང་ཙམ་སྣང་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། །སྣང་དེ་གང་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ཞེས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི། །སྣང་བ་བསམ་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །སྣང་གཞིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་བྱེད་ཚད་མས་མ་མཐོང་བཞིན། །ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་སྣང་རིས་སུ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་མི་རུང་། །མི་སྟོང་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །ཆུ་རྣག་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱི་གཞི། །དེ་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང་འགལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་རྣག་ཡིན་ན། །ཆུ་རུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣག་མིན་ཆུ་ཡིན་ན། །རྣག་སོགས་གཞན་དུ་ཅི་ལ་སྣང་། །ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་སྣང་དེ་ཡང་། །ཆུ་ཡིན་ཞེ་ན་རྣག་སྣང་ཡང་། །མེད་པར་ཁས་བླང་ཉིད་དུ་ཐལ། །གང་ཕྱིར་རང་ལ་
སྣང་དེ་ལས། །སྣང་གཞི་ལོགས་སུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཡོད་ན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཀ་བུམ་གཅིག་གཞི་གཅིག་མིན་བཞིན། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། །བདེན་སྟོང་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་དེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོ་རུ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རུ། །གྲུབ་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་བྱས་ནས། །ཚུལ་དེ་གོམས་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས། །དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་དག་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བའི། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས། །ཡིད་ཆེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་འབྱོར། །ངེས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། །ཕུང་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྣང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ། །དེ་ཉིད་དག་པའི་ལྷ་སྣང་ཞེས། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཉིད། །འདི་ལྟར་རྣག་འཛིན་ལས་ཟློག་ཚེ། །འཁྲུལ་བར་རྟོགས་ཤིང་དེ་གོམས་པས། །དེ་ལ་ཆུ་རུ་སྣང་བ་ཉིད། །དག་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཆུ་ཡི་རྡུལ་རེར་གྲངས་མེད་ཞིང་། །མཐོང་ཞིང་ཆུ་དེ་མཱ་མ་ཀིར། །མངོན་སུམ་སྣང་

【汉语翻译】
仅是脱离于有之空性。
如果可以被观看，为何不显现？万物是恒常存在，还是落入无因的虚无？所有言说都与此相似。明明是空性的状态，不显现和空性二者相违。如果存在非空之物，则与仅将空性作为显现之基础相违。那么，你之前所说的空显不违是什么意思呢？因为这里是关于名言谛的见解，是量成立的场合。因此，在其面前，有和无是相违的。同一事物上的两种真谛，不相违背，因为是智慧的对境。如果与空性分离，仅仅显现不能作为显现的基础，因为显现无论如何都是显现。因为无法想象不确定为“此”的显现，所以无法成立为显现的基础，就像能知正量未曾见到的那样，仅仅是立宗而已。如果所显现的事物是确定的，则不能显现为其他事物。因为是非空的显现，所以可以用理智来分析。水、脓、甘露等的基础，这三者无论哪个都相违。如果水是脓，怎么会显现为水呢？如果不是脓而是水，脓等又怎么会显现为其他呢？饿鬼道所显现的也是水，如果是这样，那么脓的显现也必然被承认为不存在。因为在自己显现的之外，显现的基础并不存在，如果存在，则会变成他异，就像柱子和瓶子不是一个基础一样。因此，显现和空性双运，或者仅仅是真相空性的显现，才是远离局限和偏袒的大双运、平等一味。因为一切法从一开始就是平等的，所以在平等大圆满中，确定了成就的意义之后，在习惯这种方式的道路上，依靠清净的景象，不净的显现自然解脱，显现世间清净的法身，要相信金刚语的意义。如果确定了，从幻化网中，五蕴如幻，显现是无差别的，这就是清净的本尊显现，要相信其甚深意义。像这样，如果从执着脓的状态中返回，就会认识到是错觉，并且习惯它，那么显现为水本身，清净的大菩萨，就能在每一滴水中看到无数的刹土，并且亲眼见到水是玛玛格佛母。

【英语翻译】
It is only emptiness devoid of existence.
If it can be seen, why does it not appear? Are all things eternally existent, or do they fall into causeless nothingness? All statements are similar to this. Even though it is a state of emptiness, the non-appearance and emptiness are contradictory. If there is something that is not empty, then it contradicts the mere establishment of emptiness as the basis of appearance. Then, what do you mean by saying that emptiness and appearance are not contradictory before? Because here it is about the view of conventional truth, it is the occasion for the establishment of valid cognition. Therefore, in its presence, existence and non-existence are contradictory. The two truths on the same thing are not contradictory because they are the objects of wisdom. If it is separated from emptiness, mere appearance cannot be the basis of appearance, because appearance is appearance in any case. Because it is impossible to imagine an appearance that is not determined as "this," it cannot be established as the basis of appearance, just as the knowing valid cognition has not seen it, it is only a proposition. If the thing that appears is definite, then it cannot appear as something else. Because it is a non-empty appearance, it can be analyzed by reason. The basis of water, pus, nectar, etc., whichever of these three is contradictory. If the water is pus, how can it appear as water? If it is not pus but water, how can pus etc. appear as something else? What appears in the realm of pretas is also water, if so, then the appearance of pus must also be admitted to be non-existent. Because outside of what appears to oneself, the basis of appearance does not exist, if it exists, it will become other, just as the pillar and the vase are not one basis. Therefore, the union of appearance and emptiness, or merely the appearance of truth emptiness, is the great union of equality and one taste, free from limitations and partiality. Because all dharmas are equal from the beginning, in the Great Perfection of Equality, after determining the meaning of accomplishment, on the path of habituating this way, relying on pure vision, impure appearances are naturally liberated, the appearance of the pure Dharmakaya of existence, one must believe in the meaning of the Vajra words. If it is certain, from the net of illusion, the five aggregates are like illusions, the appearance is undifferentiated, this is the pure deity appearance, one must believe in its profound meaning. In this way, if one returns from clinging to the state of pus, one will recognize it as an illusion, and by habituating it, the appearance as water itself, the pure great Bodhisattva, can see countless Buddha-fields in every drop of water, and directly see that the water is Mamaqi.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སར། །ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གཟིགས། །དེ་ཕྱིར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ནི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་པ། །དེ་ཡིས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཚད་མ་རུ། །བཟུང་སྟེ་འདི་ཀུན་གདོད་ནས་
ཀྱང་། །དག་པའི་ཆོས་སྐུར་གནས་སོ་ཞེས། །དམ་བཅའ་གྲུབ་པའི་རྩེ་མོ་རུ། །རིགས་པའི་མིག་ལྡན་རྣམས་ལ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེག་པ་དེ། །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་སྟོང་མངའ་བས། །དམན་པའི་ཡིད་ཅན་འབྱུང་པོའི་བྱ། །ཕལ་ཆེར་ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས། །ལྷ་སྣང་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་ཞེས། །ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །དབྱིངས་དང་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཆ། །གདོད་ནས་ལྷ་རུ་དག་པ་ལ། །གནས་ལུགས་དཔྱད་པས་ཀྱང་མི་གནོད། །གང་ཕྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་དེ་ནི། །མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་ལྟར་དུ། །རྟོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་དོན་མིན་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་མ་སྤངས་པས། །གནས་སྣང་རྣམ་ཀུན་མི་མཐུན་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །མིག་སྐྱོན་དག་པའི་རབ་རིབ་བཞིན། །ཡུལ་ཅན་དྲི་མས་དག་པ་ལས། །ཡུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དག་མཐོང་སྟེ། །ཡུལ་ཅན་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན། །ཡུལ་དེ་མ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག །འཚང་རྒྱ་དེ་ཚེ་མ་དག་དངོས། །གཞན་ལ་མི་སྣང་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པས་རང་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་ན་ཡང་། །གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་སྦྱང་
ལ་འབད་པར་བྱ། །སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་དག་པ་ལས། །ལོགས་ཤིག་མ་དག་པ་མིན་པས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་རྟོགས་དུས་ན་སོ་སོར་འཛིན། །བྱིས་པ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་གྱི། །ངང་དུ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཉུག་མའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་པའི། །ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །ཅིར་ཡང་རུང་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་བཏགས་པ། །ཅིར་ཡ

【汉语翻译】
即成正觉。最终于断除二障之地，见双运味等大境。因此清净之见乃是，因已断除所有诸障故，如实了知事物之真相。唯由此见方能得见，此外别无他途可循，此即是究竟之正量。执持此见，则知一切万法，本初即安住于清净法身中。此乃立誓之顶峰，具足理智之士皆能明了。即便如此，此乘（大圆满）具足千种奇妙光芒，然对于心智低劣之有情众生而言，大多如同盲人一般。因此，若有人主张究竟之平等性，唯显现为本尊之相，此乃无法成立之片面之词。然自性本初清净之法界，与显现之智慧身，因无有分离故，显现之分，本初即清净为本尊，以理智分析亦无损。何以故？因已断除二障之，显空双运法界，乃是究竟之实相。无论从其他任何角度，进行理解皆非究竟之义，因未曾断除二障之故，所处之境与显现之相皆不相同。处于暂时道之显现中，如同眼疾痊愈后之眼花缭乱，因有境已从垢染中清净，故所境亦同样得见清净。然若有境已清净，而所境未清净，则无有是处。即便如此，当某一个众生，获得正觉之时，不净之事物，亦不会于其他众生前消失或改变，因自显之障蔽遮蔽了自身之故。因此，境与有境，虽自性本初清净，然因被突发之垢染所遮蔽，故应努力净除垢染。然所应净除之垢染，亦是从自身之体性中清净，此外并无不清净之物，故其自性即是光明平等性。如是，种种显现之方式，于未证悟之时，执着为各自独立之存在。孩童之心若执着于某物，此乃孩童之愚昧，此愚昧将束缚自身。若能证悟，则一切皆于味等性之状态中，掌握获得果位之要地。三时与无时之本元虚空，将成为自生智慧之胜者。此乃对清净平等大性之，承许方式已善为成立，显空于任何事物皆不成立，故对任何事物皆可显现任何相状。除此之外所作之任何假设，皆是

【英语翻译】
Will become fully enlightened. Ultimately, in the state of abandoning the two obscurations, one sees the great equality of union. Therefore, pure seeing is because all obscurations have been abandoned, and the true nature of things is not mistaken. Only through this seeing can one see, and there is no other way to do so. This is the ultimate valid cognition. Holding this view, one knows that all things have been in the pure Dharmakaya from the beginning. This is the peak of the vow, and it is achieved by those who have the eyes of reason. Even so, this vehicle (Great Perfection) has thousands of wonderful rays of light, but for most sentient beings with inferior minds, it is like being blind. Therefore, if someone claims that the ultimate equality is only manifested as the appearance of a deity, this is a one-sided statement that cannot be established. However, the Dharmadhatu, which is pure from the beginning, and the wisdom body that appears, are inseparable, so the part of appearance is pure as a deity from the beginning, and it is not harmed by rational analysis. Why? Because the Dharmadhatu of emptiness and appearance, which has abandoned the two obscurations, is the ultimate reality. No matter how one understands it from any other angle, it is not the ultimate meaning, because the two obscurations have not been completely abandoned, so the state and the appearance are all different. In the appearance of the temporary path, it is like the blurred vision after the eye disease has been cured. Because the subject has been purified from the impurities, the object is also seen as pure. However, if the subject is pure, but the object is not pure, then there is no such thing. Even so, when a certain being attains enlightenment, impure things will not disappear or change in front of other beings, because the self-appearing obscurations have obscured themselves. Therefore, although objects and subjects are pure from the beginning, they are obscured by sudden impurities, so one should strive to purify the impurities. However, the impurities that should be purified are also purified from their own nature, and there is nothing impure besides that, so their nature is the equality of clear light. In this way, various ways of appearing are grasped as separate existences when one is not enlightened. If a child's mind is attached to something, it is the child's ignorance, and this ignorance will bind oneself. If one can realize it, then everything is in the state of equal taste, and one can grasp the key to obtaining the fruit. The primordial space of the three times and timelessness will become the victor of self-arisen wisdom. This is the way to acknowledge the great nature of pure equality, which has been well established. Since emptiness and appearance are not established in anything, anything can appear in anything. Any assumption made other than that is

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་རུང་ཅིར་མི་སྣང་། །ཚུལ་འདིའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་སྒོ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ལམ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྟོང་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ན། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་པ་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། །ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་ཁོང་ནས་སྐྱེ། །རྡུལ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་། །མཐོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཡུན་ལ་ཡང་། །བསྐལ་པར་སྣང་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས། །བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་རིས་མེད་དང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་དང་། །གཞི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་
དང་། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས། །གྲུབ་མཐའི་ཆོས་སྐད་ཙམ་འདིའི་དོན། །ལོ་བརྒྱར་བསྒྲིམས་ཏེ་བསམ་བྱས་ཀྱང་། །སྔོན་གོམས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མེད་ན། །བློ་ཆེན་སྦྱངས་པ་མི་དམན་མོད། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི། །གཏིང་ཕུག་གང་དུ་གཞོལ་བ་ཡི། །བརྒྱ་ཕྲག་ཆོས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀླུང་། །འབབ་པའི་མཚོ་ཆེན་འདི་རྨད་བྱུང་། །སྣང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་མ་ངེས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་དག་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་། །མཐར་ཕྱིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །བསླུ་མེད་དོན་གཟིགས་འགྱུར་བ་མེད། ༈ །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་ཚེ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །དབུ་མའི་རང་ལུགས་ཡིན་མིན་དང་། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཅིར་ཡང་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མེད་པར་འདོད། །རང་གཞུང་རྣམས་ལས་ལམ་འབྲས་དང་། །རྟེན་འབྱུང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཀུན། །ཁས་བླང་རང་ལུགས་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོ་ལ། །སྐྱེལ་བ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་འགལ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་འདི་སྐད་དུ། །དབུ་མར་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་འཛིན། །ལུགས་རེར་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་རེ་གནས། །དེས་ན་རང་གིས་བཞེད་པ་ལ། །དོན་དམ་གནས་ལུགས་གཞལ་བའི་ཚེ། །གཤིས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར། །ཁས་ཀྱང་ཅི་
ཞིག་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ཁས་ལེན་ཡིན་ཕྱིར་རྩོད་སོགས་ཚེ། །གཤིས་བཞིན་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད། །རྗེས་ཐོབ་ལམ་འབྲས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྣམ་བཞག་རྣམས། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཁས་ལེན་འདོད། །ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་འདི་སྨྲ་ཤེས་ན། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་མཐུ་ཡིན་གསུངས། །དེར་བརྟེན་གངས་ཅན་མཁས་པ་འགས། །རང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས། །ཁོ་ན་

【汉语翻译】
我不行，什么都不显现。
这种方式获得信任的门径，
就是空性和缘起之路。
如果对显空有定解，
在无减无增的坛城中，
存在空与不空等，
法性不可思议之处，
内心深处生起甚深忍。
一微尘的范围内有微尘数的刹土，
见到刹土，一瞬间的时间里，
也显现为劫，一切事物，
以真性空虚幻的定解，
进入佛陀的行境。
因此，自显无偏颇，
无边际，无偏袒，
基界不可思议，
法性什么也不成立，
以及显空双运等，
这些宗派术语的意义，
即使努力百年去思考，
如果没有往昔串习成熟的因，
即使是博学之士，
也不会领悟于心。
因此，所有宗派的，
深奥之处所归之处，
百千法理善说的长河，
汇入的大海，真是奇妙。
其他的显现方式不确定，
并且伴随着变化而显现，
究竟的双运智慧是，
不欺骗，见实义，不变异。
༈
对于离戏的大中观，
在考察有无承认时，
前代智者们一致认为，
中观的自性是否，
以及有无等等，什么也，
没有，因此认为没有承认。
在自宗的典籍中，道果和，
缘起宗派的一切安立，
明明有承认自宗，
却将一切名言，推给他人，
在词句和意义上都相违背。
龙钦饶绛如此说道：
对于中观有无承认，
前代智者们执着于一方，
每种观点都存在优缺点。
因此，在自己所认同的，
衡量胜义谛的实相时，
如同自性什么也不成立一样，
又承认什么呢？
因此，宗派实相的，
承认，因为是，争论等时候，
如同自性一样，什么承认也没有。
后得道果成立的宗派，
如是如是的一切安立，
想要不混淆地各自承认。
此后如果能说出这种方式，
说是我的善说之力。
因此，雪域的一些智者，
认为有自宗承认的一方，
唯一。

【英语翻译】
I am unworthy, nothing appears.
The gateway to gaining trust in this way,
Is the path of emptiness and dependent arising.
If there is certainty about appearance and emptiness,
In the mandala free from decrease and increase,
Existence, emptiness, and non-emptiness, etc.,
Where the nature of phenomena is inconceivable,
Deep patience arises from within.
Within the scope of a single atom, there are fields equal to atoms,
Seeing fields, even in an instant of time,
Things appear as eons,
With the certainty of true emptiness and illusion,
Entering the realm of the Buddha's activity.
Therefore, self-appearance is impartial,
Without limit, without bias,
The ground essence is inconceivable,
The nature of phenomena is not established in any way,
And the union of appearance and emptiness, etc.,
The meaning of these mere sectarian terms,
Even if one strives and contemplates for a hundred years,
If there is no cause of past habituation maturing,
Even if one is a great and learned person,
It will not be understood in the heart.
Therefore, of all the philosophical schools,
The depths to which they all lead,
The river of hundreds of thousands of excellent explanations of Dharma,
The great ocean into which they flow is truly wonderful.
Other ways of appearing are uncertain,
And appear with changes,
The ultimate union of wisdom is,
Unerring, seeing the true meaning, unchanging.
༈
Regarding the great Madhyamaka free from elaboration,
When examining whether there is acceptance or not,
The earlier scholars unanimously,
Whether it is the self-nature of Madhyamaka,
And whether there is existence or non-existence, etc., nothing,
There is not, therefore they consider there is no acceptance.
In one's own texts, the path and fruit, and,
All the establishments of the dependent arising school,
Clearly there is acceptance of one's own system,
But all the terms are pushed onto others,
Contradicting both the words and the meaning.
Longchen Rabjam said this:
Regarding whether there is acceptance or not in Madhyamaka,
The earlier scholars hold to one side,
Each view has both advantages and disadvantages.
Therefore, in what one accepts,
When measuring the reality of ultimate truth,
Just as nothing is established in nature,
What then is accepted?
Therefore, of the reality of philosophical schools,
Acceptance, because it is, in times of debate, etc.,
Like nature itself, there is no acceptance at all.
The established schools of subsequent attainment of path and fruit,
All the establishments of such and such,
Wanting to accept each separately without mixing.
From now on, if one can speak in this way,
It is said to be the power of my good explanation.
Therefore, some scholars of the Land of Snows,
Consider the side that has acceptance of one's own system,
As the only one.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡང་ཆེས་ཆེར་བསྒྲུབས། །དེ་ཡང་སྐབས་ཤན་མ་ཕྱེས་ན། །གཤིས་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མཐའ་གཅིག་ཁས་ལེན་ཡོད་པའང་དཀའ། །དབུ་མ་རང་གི་ལུགས་ཞེས་པ། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་མཐར་ཐུག་དོན། །ཇི་ལྟར་གཞལ་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རང་ལུགས་མིན། །ཅི་སླད་དབུ་མ་རང་གིས་ནི། །གཞལ་ན་དེ་མ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེས་ཁས་བླངས་ཡིན་ན། །རང་དབང་དཔྱད་ནས་ཁས་བླངས་པར། །རིགས་པས་འཕུལ་ནུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཁས་བླངས་པ་དེ་དོན་དམ་པར། །གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་ལུགས་ཁས་ལེན་མ་ཡིན་ན། །རང་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་འགལ། །རང་ལ་དཔྱད་དང་མ་དཔྱད་པའི། །ཁས་ལེན་གཉིས་ནི་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །གཉིས་ཀ་ངེས་པར་བདེན་གྱུར་ན། །རང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་པོ། །རེ་རེ་ཡིན་ནམ་གཉིས་ཀ་ཡིན། །
རེ་རེ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་འགལ། །ཡོད་པ་ཁས་བླངས་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པར་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁས་ལེན་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །མེད་པ་ཁོ་ན་ཁས་བླངས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀར་རང་གི་ཁས་བླངས་ན། །དཔྱད་མི་བཟོད་པ་བསལ་ནས་སུ། །རིགས་པས་གནོད་མེད་ཁས་ལེན་པ། །མིན་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་གཉིས་པོ། །ཚོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ན་དཔྱད་པས་རྟོགས་ན་ཡང་། །མ་དཔྱད་དུས་བཞིན་ཡོད་རྟོག་ཉིད། །ཡོད་ཕྱིར་དཔྱད་པས་ཅི་ཞིག་གནས། །ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་གྲུབ་རིགས་མ་ཡིན། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ལས། །ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་གྱུར་ན། །འཛིན་སྟངས་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཆ། །སྐབས་མི་ཐོབ་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀུན་ཀྱང་། །མེད་པར་ལྟ་བའི་ཡིད་ཅན་དུ། །ཅི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་གནས་ལུགས་དང་། །རྗེས་མཐུན་ནམ་ཡང་གོམས་དགོས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་བཞེད་པ་བཞིན། །རང་ལུགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའམ། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཏན་ཕབ་ནས། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་མཐའ་རྣམས་ཀུན། །ཉེར་ཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཡུལ་བྱེད་པའི། །
ལམ་དེ་བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །ལྟུང་ཕྱིར་ཉི་ཚེའི་ལྟ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་དང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མིན། །ཟུང་འཇུག་ཡོད་དང་མེད་པའམ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །འབའ་ཞིག་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཡོད་མེད་ལ

【汉语翻译】
应当再三地精进修习。
如果不对境进行区分，
那么实义将一无所成，
因此，要绝对地承认也很困难。
所谓“自宗中观”，
是指中观的究竟宗义。
必须如理如量，
除此之外，就不是自宗。
为什么自宗中观，
衡量时却不能成立呢？
因此，如果因此而承认，
在自主观察后才承认，
因为理性能推动的缘故，
所承认的那个在胜义中，
就能成立且能经受观察。
如果不是自宗的承认，
那么自己有承认就相违。
自己有观察和未观察的，
两种承认存在，
如果两者都必须真实，
那么所谓的自宗就是那两者，
是各自单独还是两者都是呢？
如果是各自单独，则与另一者相违。
存在不是所承认的，
而将不存在承认为有，
那么称作“有”的承认，
在世俗中也不行，
因为仅仅承认不存在的缘故。
如果在两者中都承认自己的，
排除不能观察的之后，
以理无害的承认，
不是因为两者都能经受观察。
即使那样，那两者，
也不可能是集合，
集合时即使以观察而了悟，
也如未观察时一样有实执。
因为有，观察又能安立什么呢？
世俗观察成立并非正理。
在断除所破的无遮之外，
如果没有更超胜的安立，
那么在这种执持上，显现的部分，
因为没有机会，所以绝对地，
在所有见、修、行的时候，
对于成为观无之意者，
为什么不会变成与安立，
相顺或者也需要串习呢？
因此，应当如全知者所许，
如此了知自宗。
如果是中观自续派，
就必须是双运大中观，
或者离戏中观，
在确定与圣者的等持智慧，
相顺之后，
因为有无等一切边，
都是寂灭自性的缘故。
仅仅以空性为对境的，

道那二谛落于一边，
因此，片面的见解，
不是双运和离戏。
双运是有和无，
或者显现和空性平等性，
因为这是胜义空性的法界，
仅仅是对境的缘故。
戏论有无等

【英语翻译】
One should repeatedly and exceedingly cultivate.
Furthermore, if the occasions are not distinguished,
then the actual meaning will not be accomplished in any way.
Therefore, it is difficult to have a definitive acceptance.
What is called "the Madhyamika's own system"
refers to the ultimate tenet of the Madhyamika.
It must be exactly as measured,
other than that, it is not one's own system.
Why is it that the Madhyamika's own system,
when measured, cannot be established?
Therefore, if it is accepted because of that,
after independently examining it, it is accepted,
because reason can propel it,
that which is accepted, in the ultimate sense,
will be established and able to withstand examination.
If it is not an acceptance of one's own system,
then it contradicts having an acceptance of oneself.
One has both examined and unexamined,
two acceptances exist,
if both must necessarily be true,
then what is called one's own system is those two,
is it each individually or both?
If it is each individually, then it contradicts the other.
Existence is not what is accepted,
and non-existence is accepted as existence,
then the acceptance called "existence",
even in conventionality, is not permissible,
because only non-existence is accepted.
If one accepts one's own in both,
after eliminating what cannot be examined,
an acceptance unharmed by reason,
it is not because both can withstand examination.
Even so, those two,
cannot be a collection,
if they are a collection, even if understood by examination,
there is still a perception of existence as in the unexamined time.
Because there is existence, what does examination establish?
Conventional examination is not a valid reason.
Other than the negation of cutting off the object of negation,
if there is no more superior establishment,
then on that grasping, the part of appearance,
because there is no opportunity, absolutely,
in all occasions of view, meditation, and conduct,
for one who is minded to view non-existence,
why would it not become compatible with the establishment,
or also need to be habituated?
Therefore, one should know one's own system in this way,
as the omniscient one has accepted.
If it is a Svatantrika Madhyamika,
it must be a union of two great Madhyamika,
or a Madhyamika free from elaboration,
after establishing it to be in accordance with the wisdom of the noble one's equipoise,
because all extremes such as existence and non-existence,
are of the nature of complete pacification.
The path that takes only emptiness as its object,

that two truths fall to one side,
therefore, that partial view,
is not union of two and free from elaboration.
Union of two is existence and non-existence,
or appearance and emptiness as equality,
because this is the realm of ultimate emptiness,
being only the object.
Elaboration, existence, non-existence, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི། །དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །འདི་ནི་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་། །མ་བྲལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ངོར། །ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་དུ། །རྟོགས་སླད་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས། །དགག་སྒྲུབ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བས་ན། །གནས་ལུགས་དོན་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །ཁས་བླང་རིགས་པས་མིན་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་དུ་ཁས་ནི་ལེན་མི་བྱེད། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན། །ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ། །ཐ་སྙད་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཡང་། །ཁས་བླང་ཡོད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟོས་ན་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་དོན་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ལྟོས་ན་ཚད་མ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཉི་ཚེའི་གནས་ཡིན་དེ་གཅིག་གིས། །བདེན་གཉིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དོན་དམ་གྱི། །ཚད་མ་གཉིས་པོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བུམ་སོགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ན། །ངོ་བོ་གཉིས་ནི་རྙེད་ན་ཡང་། །གཅིག་ཚེ་གཅིག་ནི་ཡོད་མིན་པས། །སོ་སྐྱེའི་བློ་ལ་བདེན་པ་གཉིས། །རེས་འཇོག་ཚུལ་ལས་མི་སྣང་ཕྱིར། །
སོ་སོ་གཞལ་བའི་ཁས་ལེན་གཉིས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་དང་། །བདེན་གཉིས་ཁས་ལེན་ནང་འགལ་ཚུལ། །གོང་དུ་གཞན་ལ་ཇི་བརྗོད་པ། །རང་ལའང་མཚུངས་པར་ཐལ་ཞེ་ན། །ངེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་སུ། །ཤན་འབྱེད་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དང་། །དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་དབུ་མ་གཉིས། །རགས་དང་ཕྲ་བའམ་རྒྱུ་འབྲས་སམ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་ཀྱི། །དབུ་མ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་ཕྱེས་ནས། །བཤད་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་འཇུག །དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁས་ལེན་མེད་པ་རང་གི་ལུགས། །མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན་རྗེས་ཐོབ་ལ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཚེ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཚད་མ་ཡིས། །གཞལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་རེ་རེ་དགག་པའི་ཆེད། །ཡིན་གྱི་གཤིས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ། །ཁས་བླང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཤིས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །རིས་སུ་ཆད་པ་ཡོད་མེད་པས། །ཁས་ལེན་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་ཡང་། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀར་ཡང་ནི་ཁས་བླངས་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་ཙམ་གྱི་དབང་ཕྱིར་དང་། །གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་སོ་སོ་ན། །བདེན་དེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔྱད་བཟོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་མི་འབབ། །དངོས་པོའང་དཔྱད་པར་མི་བཟོད་དེ། །དངོས་མེད་ཀྱང་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད། །མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པ་ལ། །གནས་སྐབས་ལྟ

【汉语翻译】
等等的，所有对境的行相，这与无有戏论，不离彼而缘故。因此在中观大面前，什么承诺也没有，因为其将显空视为平等性，为了证悟有无、是与非等，由于远离一切破立戏论，如实安住，一切法，以理不成立承诺，于何处不作承诺。如是安住究竟义，虽无承诺，然于显现上，于世俗胜义二谛各自，有承诺，然彼二者，若依于二谛无别之安住，则仅是各自的显现。若依于见无别义之智慧，则二量亦是，是暂时的处所，以一者，不可能执持二谛故。因此，世俗谛胜义谛的，二量是智慧，若以彼二衡量瓶等，虽能获得二种体性，然一有时一则不有，故于凡夫之心中，二谛，不显现轮番交替之方式故。
衡量各自的二种承诺，是成立为有。若然，有无承诺与，二谛承诺相违之理，如前对他人所说，若谓于自亦同样相符，则我等已作区分，区分鉴别道之中观与，正行等持中观二者，粗细或因果，或识与智之阶段的，中观大小已作区分后，由于宣说故，彼过失岂能安立？因此，于中观大，无承诺是自宗，是究竟，于后得时，于二谛各自显现之时，以二谛各自之量，衡量的一切破立，是为了破除一一邪分别念，是为了于自性上破立，无有任何承诺之故。于自性上二谛亦，无有区分有无，故二种承诺无论如何，亦无有成立为真实之故。于二者亦承诺，是由于仅是显现之故，且于二种阶段各自，彼真实不相违之故。不堕入堪忍观察等过失。事物亦不耐观察，无事物亦不耐观察，究竟二者相同，于阶段

【英语翻译】
Etc., all aspects of the object, this is because it is inseparable from the absence of elaboration and focuses on it. Therefore, in the face of the great Madhyamaka, there is no commitment whatsoever, because it sees appearance and emptiness as equality, in order to realize existence and non-existence, is and is not, etc., because it is free from all refutation and establishment elaborations, abiding as it is, all dharmas, commitment is not established by reason, where no commitment is made. Thus, the ultimate meaning of abiding, although there is no commitment, yet in appearance, in the two truths of the conventional and ultimate, there is commitment, but those two, if relying on the abiding of the two truths inseparable, then it is only the appearance of each. If relying on the wisdom that sees the inseparable meaning, then the two validities are also, it is a temporary place, because it is impossible to hold the two truths by one. Therefore, the two validities of the conventional and ultimate truth are wisdom, if measuring vases etc. with those two, although two entities can be obtained, but when one exists, the other does not, therefore in the mind of ordinary beings, the two truths, do not appear in a way of alternating in turn.
Two commitments to measure each, are established as existing. If so, the manner of contradiction between commitment to existence and non-existence and, commitment to the two truths, as said to others above, if saying that it is equally consistent with oneself, then we have made a distinction, distinguishing between the Madhyamaka of the path of discernment and, the two Madhyamakas of the main practice of equipoise, coarse and subtle or cause and effect, or the stages of consciousness and wisdom, having distinguished the size of the Madhyamaka, because of the explanation, how can that fault be established? Therefore, in the great Madhyamaka, no commitment is one's own system, it is ultimate, in the subsequent attainment, when the two truths appear separately, all the refutations and establishments measured by the respective validities of the two truths, are in order to eliminate each and every wrong conception, it is in order to refute and establish on the nature, because there is no commitment whatsoever. On the nature, the two truths also, there is no distinction between existence and non-existence, therefore the two commitments in any case, there is no establishment as true. In both also commitment, is because of the mere appearance, and in the two stages respectively, that truth is not contradictory. Not falling into faults such as enduring examination. Things also do not endure examination, non-things also do not endure examination, ultimately the two are the same, in the stage

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ། །མ་བརྟགས་གྲགས་པས་ཡོད་
ཙམ་དེ། །སྣང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་གནས་ཚུལ་མིན། །བདེན་མེད་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས། །མཐོང་བ་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་འདོད། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི། །དོན་དམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་ལ། །ལྟོས་ན་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་ཙམ། །གནས་སྣང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ན། །བདེན་གཉིས་ཐ་དད་སྐྱོན་བཞི་འབབ། །གནས་སྣང་ཕན་ཚུན་གཞན་མིན་ན། །བདེན་གཉིས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བཞིས་གནོད། །ཚུལ་དེས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀྱང་། །གནས་ཚུལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་སྣང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ། །ཁས་བླངས་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྣང་རུང་དང་། །ལམ་དང་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དང་། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ཁས་ལེན་སོགས། །རིགས་པས་གནོད་པ་རྣམ་ཀུན་མེད། །གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་སྒྲིབ་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་སྣང་བས། །ལམ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི། །རང་གཞན་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ལྟ་བ་ཡི། །ཁས་ལེན་གཉིས་པོའང་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་པའང་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཁས་བླང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི། །སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི་བར། །དེ་གཉིས་རྣམ་ཀུན་སྟོབས་མཚུངས་པས། །མཐའ་གཅིག་ཁས་ལེན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མེད་ཅེས་
བདེན་སྟོང་ངེས་པ་དང་། །ཡོད་ཅེས་སྣང་ཆ་ངེས་པ་གཉིས། །རེས་འཇོག་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གཞལ་ཚེ་སོ་སོས་རྙེད་དོན་ནམ། །མཐོང་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ། །མིན་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །གཅིག་སྤངས་གཅིག་ནི་གཟུང་མི་རུང་། །དེ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཁས་ལེན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དཔེར། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་ལུས་པ། །ཐ་སྙད་དབང་དུ་འགག་ཅེས་བྱ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགག་པའང་མེད། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ཀུན་ན། །དགག་སྒྲུབ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ལ་ལ་དོན་དམ་ཁས་ལེན་ཏེ། །ལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དབང་དུ་གསུངས། །དོན་དམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་ན། །ལམ་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོགས། །མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་རུང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མེད་ཀྱང་འཁོར་འདས་སྣང་ཆ་ཀུན། །སྣང་བར་མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་ཚད་མའི་དབང་བྱས་ནས། །ལམ་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་

【汉语翻译】
仅仅是假设而已。
未经观察，仅凭名声而存在，
那只是显现，而非实情。
以辨别真伪的智慧，
所见之境被认为是实情和胜义谛。
然而，那也是依赖于世俗谛的，
胜义谛，若依赖于究竟，
则只是胜义谛的名称而已。
当实情与显现相互矛盾时，
二谛相异，四种过失随之而来。
若实情与显现并非相互异体，
则二谛一体，会受到四种过失的损害。
依此理，佛与众生也
仅仅是实情与显现而已，
若认为其本身就是因果，
则应知那是小乘的观点。
对于实情与显现是一体还是异体，
由于没有承认，因此众生
若是佛，则应能显现，
道路和修行变得毫无意义，
以及承认果存在于因中等等，
各种以理证进行的驳斥都不会存在。
无论实情是什么，由于被遮蔽所
遮蔽，因此不会明显显现，
因此努力于道，
是自他双方都认可的。
由于二谛并不矛盾，
因此，有和无这两种观点，
这两种承认又怎会矛盾呢？
由于并非相互一体，
因此，安立了两种承认的形态。
因此，只要二谛
连同各自的显现，
心的作用存在，
二者在任何方面都力量相等，
因此，不可能只承认其中一边，说“无”，
确定了真空性，
说“有”，确定了显现分，
当以交替的两种量来
衡量时，各自获得的意义，
或所见之境，就被称为二谛。
由于二者非一非异，
因此，对于二者，绝对地
抛弃一方，执取一方是不允许的。
对于二者，以辨别智慧，
将承认各自区分开来，例如，
当获得究竟法身时，
所有心和心所，
都被说成是在名言的控制下止息。
在胜义谛中，也没有止息。
在所有经和论典中，
无论有多少种否定和肯定，
有些是承认胜义谛，
有些是依世俗谛而说。
若仅依胜义谛，
道路、佛、众生等等，
都可以说是“无”，
但若不依赖于世俗谛本身，
就不会仅仅成为那一种，
即使是“无”，轮回和涅槃的一切显现，
由于显现是现量成立的，
因此，在名言量控制下，
道路、佛、心

【英语翻译】
merely an imputation.
That which exists merely by reputation, without investigation,
is just an appearance, not the actual state.
The wisdom that discerns the absence of truth,
considers what is seen to be the actual state and ultimate truth.
However, that is also dependent on the conventional truth,
and if the ultimate truth depends on the final end,
it is merely a designation of ultimate truth.
When the actual state and appearance contradict each other,
the four faults of the two truths being different will occur.
If the actual state and appearance are not different from each other,
the four faults of the two truths being the same will harm it.
According to this principle, even Buddhas and sentient beings
are merely the actual state and appearance,
but to consider them as cause and effect themselves
should be understood as the view of the Lesser Vehicle.
Regarding whether the actual state and appearance are the same or different,
since there is no acceptance, sentient beings
should be able to appear as Buddhas if they are Buddhas,
and the path and practice would be meaningless,
as well as the acceptance of the result existing in the cause, etc.
All kinds of refutations by reasoning would not exist.
Whatever the actual state is, since it is obscured by obscurations,
it does not appear clearly,
therefore, striving on the path
is what both oneself and others agree upon.
Since the two truths are not contradictory,
how can the two views of "exists" and "does not exist"
be contradictory?
Since they are not mutually the same,
the forms of the two acceptances are established.
Therefore, as long as the two truths
with their respective appearances,
the activity of the mind exists,
the two are equal in strength in every way,
therefore, there is no acceptance of only one extreme, saying "does not exist,"
determining emptiness,
saying "exists," determining appearance,
when measured by the two alternating valid cognitions,
the meaning obtained by each,
or what is seen, is called the two truths.
Since the two are neither the same nor different,
therefore, regarding the two, absolutely
rejecting one and grasping the other is not allowed.
Regarding the two, with discriminating wisdom,
separating the acceptances, for example,
when the ultimate Dharmakaya is attained,
all minds and mental factors,
are said to cease under the power of convention.
In the ultimate sense, there is no cessation either.
In all sutras and treatises,
however many kinds of negation and affirmation there are,
some acknowledge the ultimate truth,
some are spoken according to the conventional truth.
If only the ultimate truth is relied upon,
the path, Buddhas, sentient beings, etc.
could be said to be "non-existent,"
but if it does not depend on the conventional truth itself,
it will not become merely that one,
even if it is "non-existent," all appearances of samsara and nirvana,
since the appearance is manifestly established,
therefore, under the control of conventional valid cognition,
the path, Buddhas, mind

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་སོགས། །ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར། །དཔྱད་པ་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ནམ་དུ་ཡང་། །གཅིག་མེད་གཅིག་ཡོད་སྲིད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་སྟོབས་མཚུངས་བདེན་གྱུར་ཚེ། །དངོས་པོ་མི་སྟོང་འགྱུར་ཞེ་ན། །གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་དང་། །ཡུལ་གཉིས་དོན་གྱིས་ཐ་དད་པ། །མ་ཡིན་
སྣང་བ་དེའི་ངོ་བོ། །སྟོང་ཕྱིར་མི་སྟོང་ག་ལ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་སྣང་དེའི་ཕྱིར། །སྟོང་པར་གྲུབ་སྟེ་སྣང་མེད་ན། །སྟོང་པའང་ཅི་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་ཞིང་། །གཅིག་ཡོད་གཅིག་ལ་ངེས་ཤེས་ན། །ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའམ། །གང་ལ་གང་གིས་མ་ཁྱབ་པ། །མེད་ཕྱིར་གང་ལྟར་གཞལ་ཡང་བདེན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །སྣང་བ་བདེན་པ་མེད་པར་རྟོགས། །སྟོང་པ་སྣང་བར་ཤེས་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་བདེན་པར་ཡོད་མི་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་འདུ་འབྲལ་མེད་མཐོང་ཚེ། །བདེན་པར་ནམ་ཡང་སླར་མི་ལྡོག །གང་སྣང་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །སྟོང་པ་ཡིན་ཕྱིར་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྣང་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྟོང་པ་ཡན་གར་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རེས་འཇོག་གིས། །བདེན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་སྐབས་འདི་ན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཡོ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་མི་སྣང་ཕྱིར། །དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་གཉིས། །སྤང་བླང་མེད་པར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །གང་ཚེ་གཅིག་མ་ཚང་གྱུར་ན། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཟུང་འཇུག་གི། །ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་གང་རུང་དང་། །བྲལ་བའི་མེ་ནི་འབྱུང་མིན་བཞིན། །དེས་ན་ཐབས་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡ་བྲལ་ཡང་དག་ལམ་མིན་ཞེས། །རྒྱལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་གསུངས་ཕྱིར། །རྒྱུ་གཉིས་འདི་སྤངས་ཡེ་ཤེས་
ཆེ། །སྐྱེ་བའི་ཐབས་གཞན་མི་སྲིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །བསམ་བརྗོད་འདས་ཕྱིར་བརྡ་ཐབས་དང་། །ཚིག་ཙམ་དག་གིས་མཚོན་པ་ལས། །དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། །སྔགས་སུ་ཚིག་དབང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སོགས་སུ། །ཚིག་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར། །གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི། །བདེན་གཉིས་ལམ་གྱི་དབུ་མ་བསྟན། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པའི་འབྲས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནུས་པ། 

【汉语翻译】
等等。虽说可以认为存在，但在胜义谛上，不依赖于它，它不会成为唯一的。即使存在，也不会那样成立，因为通过正量之理已经确定。因此，这两者无论何时，都不可能一个不存在，一个存在。如果两者力量相等且真实，那么事物不会变成空性吗？两者也都没有自性成立，并且两个对境在意义上是不同的。
显现的自性，因为是空性，怎么会不是空性呢？因为显现两者是相同的，所以成立为空性，如果没有显现，又怎么会知道空性呢？因此，两者并不相违，而是互相显现为因果，如果确定一个存在，另一个也存在，那么就永远不会有分离，或者一个没有遍及另一个，因为没有，所以无论如何衡量都是真实的。通过了知显现为空性，了知显现不是真实的。即使了知空性为显现，也不会了知空性是真实存在的。因此，当见到没有分离时，就永远不会再回到真实。任何显现的事物的实相，因为是空性，所以没有分离。在抛弃显现的彼岸，空性不会独立成立。因此，只要交替地修习，修习二谛就是智慧。在这二取轮回之际，由于心和心所的动摇，智慧不会显现，因此，应该无取舍地接受两种无垢的观察智慧。如果其中一个不完整，那么从这两者产生的双运的智慧，就一定不会产生，就像缺少钻木或钻垫，火就不会产生一样。因此，方法和空性，如果分离就不是正确的道路，因为诸佛和传承持有者这样说过。舍弃这两种因，就没有产生大智慧的其他方法。智慧自己的体性，因为超越了思虑言说，所以只能用符号方法和词语来表示，而无法真实地指示。所以在密咒中被称为词语自在。在《金刚心要续》等中，通过词语和方法之门来指示。这是超越世间的智慧。像这样，不依赖于其他，不能被执取的二谛道的宗义被阐述。以二谛之理进行观察的结果，就能成立双运。

【英语翻译】
etc. Although it may be said that they exist, in the ultimate truth, without relying on it, it will not become the only one. Even if it exists, it will not be established as such, because it has been determined by valid reasoning. Therefore, these two will never be in a situation where one does not exist and the other does. If both are equal in strength and true, then will things not become emptiness? Neither of them is established by its own nature, and the two objects are different in meaning.
The nature of appearance, because it is emptiness, how can it not be emptiness? Because the appearance of both is the same, it is established as emptiness, and if there is no appearance, how will emptiness be known? Therefore, the two are not contradictory, but appear as cause and effect to each other, and if one is certain that one exists, the other also exists, then there will never be separation, or one does not pervade the other, because there is not, so no matter how it is measured, it is true. By knowing appearance as emptiness, one knows that appearance is not true. Even if one knows emptiness as appearance, one will not know that emptiness is truly existent. Therefore, when one sees that there is no separation, one will never return to truth again. The reality of whatever appears, because it is emptiness, there is no separation. Beyond abandoning appearance, emptiness will not be established independently. Therefore, as long as one practices alternately, practicing the two truths is wisdom. In this time of dualistic samsara, because of the movement of mind and mental factors, wisdom will not appear, therefore, one should accept the two stainless wisdoms of investigation without acceptance or rejection. If one of them is incomplete, then the wisdom of union arising from these two will certainly not arise, just as fire will not arise without a rubbing stick or rubbing pad. Therefore, method and emptiness, if separated, are not the correct path, because the Buddhas and lineage holders have said so. Abandoning these two causes, there is no other way to generate great wisdom. The nature of wisdom itself, because it transcends thought and speech, can only be represented by symbolic methods and words, and cannot be truly indicated. Therefore, in mantra, it is called the power of words. In the Vajra Essence Tantra and others, it is indicated through the door of words and methods. This is the wisdom that transcends the world. In this way, the tenets of the Middle Way of the two truths, which do not rely on others and cannot be grasped, are explained. The result of observing according to the principles of the two truths is that union can be established.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
།དེས་ན་བདེན་གཉིས་གཏན་འབེབས་ཚེ། །སྣང་སྟོང་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་ཀྱི། །ཚུལ་དུ་རེས་འཇོག་ལྟ་བུར་བསྟན། །དེ་འབྲས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྒྱུད་སྡེར་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན། །དེས་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ཐམས་ཅད། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག །བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཟུང་འཇུག་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཡང་། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ཡི། །ཁས་ལེན་དང་བཅས་དབུ་མ་དེ། །འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡི། །རེས་འཇོག་དབུ་མ་ཆུང་ངུ་ཡིན། །ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ཙམ། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་མེད་ཅེས་པའི། །ཁས་ལེན་ཡང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །རྒྱུའམ་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དེས། །བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ། །
གཉིས་ཀ་རང་གི་ལུགས་ཡིན་གྱི། །དོན་དམ་རང་ལུགས་བྱས་ནས་སུ། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་བ་མིན། །ཡིན་ན་རང་ལུགས་དོན་དམ་པ། །རྐྱང་རྐྱང་པོ་རུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ཀུན། །འཁྲུལ་བ་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་ཞེས། །སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །སྒྲིབ་བྲལ་དབྱིངས་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཙམ། །ལྷག་མར་ལུས་ནས་མཁྱེན་གཉིས་སོགས། །མེད་འདོད་ཉན་རང་རང་ལམ་གྱི། །ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འདོད་ཇི་བཞིན། །འདིར་ཡང་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་དང་། །དོན་ཁྱད་མེད་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས། །མེད་པར་སྐུར་འདེབས་ནམ་མཁའ་དང་། །འདྲ་བའི་ཡིད་ཅན་ཤཱཀྱ་ཡི། །བསྟན་པའི་རྐུན་པོ་དམ་པའི་ཆོས། །འཇིག་པའི་སྐྱེས་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་དེ་འདྲའི་ལུགས། །ཡོད་ལ་མེད་པར་སྐུར་བའི་ཚུལ། །ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ལྟ་ངན་རི་བོ་བརླག་པར་ནུས། །དེས་ན་དབུ་མའི་གཞུང་ཀུན་ཏུ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ཡི་དབུ་མ་ཉིད། །རིགས་པས་དཔྱད་ཅིང་མ་གྲུབ་པར། །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་མི་གྲུབ་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི། །རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ། །གྲུབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བཅུད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཉིས་ལ། །མི་གནས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་མ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན། །ཇི་
སྲིད་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མ་རེག་པར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མིན། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །བདེན་གཉིས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དྲངས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡེ

【汉语翻译】
因此，在确定二谛时，显空作为遮破和阻断的，以轮番安立的方式来显示。那是果位的双运智慧本身，在续部中以多种名称显示。因此，一切中观的宗派，都以二谛的方式来安立。不依赖二谛，就无法领悟双运。诸佛所说的一切，也都真实地依赖于二谛。因此，各自具有二谛的，具有各自承许的中观，是将果位的名称安立于因位上的，是轮番安立的小中观。对蕴的分析，就是空性本身，是断除所破的仅仅是无遮。相对于此，所谓的“无”的承许也是存在的。作为因或道的那个中观，是如何承许二谛的呢？
二者都是自己的宗派，不是将胜义作为自己的宗派，而将世俗推给他人。如果是那样，自己的宗派胜义谛，仅仅成为单单的胜义谛，那么，基、道、果的一切显现，都仅仅是错乱的应舍弃之物，如此诽谤并在最终完成时，仅仅剩下无垢的空性界，想要没有二智等，如同声闻缘觉各自道路的无余涅槃一样。在这里，也如同灯火熄灭一样，因为意义没有差别，所以诽谤双运界不存在，如同虚空一样的有心者，是释迦牟尼的教法的盗贼，是毁灭正法的罪人，佛陀如是说。以理智也能确定，那样的宗派，是将存在说成不存在的形态。确信金刚之火，能够摧毁邪见的山峰。因此，在中观的一切论典中，智慧因的中观本身，如果没有以理智进行分析和成立，果位的双运就不会成立。以二谛的方式，即使以理智确定，果位的真谛也无二无别地成立，是因果乘的精华。因此，那些智慧，以轮番安立的方式，不住于二边，因为超离了思维，所以是中观，也是伟大的。如
若不以轮番安立的方式，没有触及到那个智慧，就不是诸佛一切意趣的精髓，不是究竟的中观。如同钻木取火一样，由二谛无垢的智慧所引出的双运

【英语翻译】
Therefore, when establishing the two truths, appearance and emptiness, as what is to be negated and blocked, are shown in a manner of alternating establishment. That is the very wisdom of the resultant union, which is shown in the tantras with many names. Therefore, all Madhyamaka schools establish themselves through the manner of the two truths. Without relying on the two truths, one cannot comprehend the union. Whatever the Victorious Ones have spoken also truly relies on the two truths. Therefore, that Madhyamaka with its own acceptance of each of the two truths, which is the imputation of the name of the result onto the cause, is the lesser Madhyamaka of alternating establishment. The analysis of the aggregates is emptiness itself, merely a non-affirming negation that cuts off what is to be negated. Relative to that, the acceptance of what is called "non-existence" is also existence. How does that Madhyamaka of the cause or path accept the two truths?
Both are its own tenets, not making the ultimate the own tenet and pushing the conventional onto others. If so, one's own tenet, the ultimate truth, would become merely the ultimate, and then all appearances of the ground, path, and result would be merely mistaken things to be abandoned. Thus, slandering and reaching the end, only the empty realm free from obscurations would remain, wanting to be without the two knowledges, etc., like the nirvana without remainder of the Hearers and Solitary Realizers on their own paths. Here too, like the extinction of a lamp, because there is no difference in meaning, slandering that the realm of union does not exist, sentient beings who are like the sky are thieves of the teachings of Shakyamuni, and the Victorious Ones have said that they are destroyers of the sacred Dharma. It can also be determined by reason that such a system is the way of slandering existence as non-existence. Be certain that the vajra fire can destroy the mountain of wrong views. Therefore, in all the Madhyamaka treatises, the Madhyamaka of wisdom as the cause itself, unless analyzed and established by reason, the union of the result will not be established. Even if established by reason in the manner of the two truths, the true result is established as inseparable, the essence of the causal vehicle. Therefore, those wisdoms, in the manner of alternating establishment, do not abide in the two extremes, and because they transcend the mind, they are Madhyamaka and also great. As
long as one does not touch that wisdom in the manner of alternating establishment, it is not the ultimate essence of the intention of all the Victorious Ones, not the ultimate great Madhyamaka. Like fire produced by rubbing a rubbing stick, the union drawn forth by the two truths, the stainless wisdom

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཆེ། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བའི། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མར་བཞག །བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས། །བརྡའ་ཙམ་སྒོ་ནས་བཞག་མོད་ཀྱི། །མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་གི། །ངོ་བོར་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣང་བ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ཡུལ། །སྟོང་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཡུལ། །ཟུང་འཇུག་དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཆ། །དེ་རྣམས་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལས་འདས་པའི་མཉམ་བཞག་ནི། །སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ། །སྣང་བཅས་སྣང་མེད་ལ་སོགས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་རིག་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རེས་འཇོག་གི། །བདེན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཕུང་པོ་དགག་བྱ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱིས། །བཅད་པའི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ལས། །འདས་ཏེ་འགོག་དང་དགག་བྱ་ཡི། །ཚུལ་དུ་སོ་སོར་མི་སྣང་བ། །སྣང་ཆ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། །
ལྡན་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་མངའ་བ། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ནི་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་སོགས་དང་། །ཐ་དད་དང་ནི་སྣང་སྟོང་སོགས། །རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ན། །ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ལས་འདས་པའི། །སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་དམ་པའི་དོན། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་བརྗོད་མེད་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་བསམ་མིན་བྱེད་པོ་ལྟར། །སུ་ཡིས་རྟོགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དྲི་མེད་རིག་པས་དཔྱད་པ་ཡིས། །རབ་དྲང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངེས་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་སྨག་དང་བྲལ་བ་དག །མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཟིན་པར། །བྱེད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཐབས་ཤེས་ཉིད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་གོམས་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་མེ

【汉语翻译】
大智慧。
有无是与非等等，
四边戏论皆寂灭，
圣者等持之智慧。
置于双运果位之中观，
不堕入二谛之边。
于此以后得智慧，
称之为显空双运。
虽仅以名言方式安立，
然于等持大智慧前，
显现与空性及双运，
于自性中无有可指。
显现是名言量之境，
空性是胜义理智之境，
双运是二者混杂之分。
彼等皆是言语分别之境故，
超越彼之等持乃是，
各自自性之智慧。
有相无相等等亦是，
如是智慧所不能及。
是故如是交替式，
修持二谛即是智慧，
何时无有交替之时，
获得双运智慧之刹那，
蕴等破斥之分析，
断除之无遮单空性，
超越彼而阻断与破斥，
不显现各自之体性。
显现分与方便之相，
具足一切殊胜之，
空性大离戏论与，
俱生大印等等。
具足众多名称之异名，
以是超心智慧之故，
他之分别不能思及。
彼非言语分别之境故，
非为无遮非不遮等，
以及他异与显空等，
无有类别之界限，
以离广狭偏颇之故，
虽超越有无之承许，
然诶avam（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）融入双运之，
自生智慧无处显现。
如是超越承许之，
离增损之殊胜义，
界智无合离之体性，
欲使此无有能指能言。
然如非思之作者般，
非由谁亦不能证悟，
以无垢智慧分析之，
极正直各自自证之，
由后所得之智慧之，
定解法之明灯乃是，
远离疑惑黑暗之光明，
以有现量显现之故。
经道方便与智慧二者，
一者为一者所摄持，
于此方便智慧即是，
不离证悟串习之自性。
离戏论大中观与，
光明大圆满二者，
义一名称之异名，
无有胜彼之见解。

【英语翻译】
Great wisdom.
Existence, non-existence, is, isn't, and so on,
All the elaborations of the four extremes are completely pacified,
The very wisdom of the noble equipoise.
It is placed as the central view of the fruition of union.
Not falling to the side of the two truths,
Upon that, with subsequent wisdom,
It is said to unite appearance and emptiness.
Although it is established merely through the door of convention,
In the face of the great wisdom of equipoise,
Appearance, emptiness, and union,
Are not specifically present in their essence.
Appearance is the realm of valid cognition of convention,
Emptiness is the realm of analytical ultimate truth,
Union is the aspect of the mixture of those two.
Since those are the realms of words and thoughts,
The equipoise that transcends that,
Is merely the wisdom of each individual.
With appearance, without appearance, and so on,
Likewise, it is not accomplished by intelligence.
Therefore, as long as there is alternation,
Meditating on the two truths is wisdom,
When there is no alternation,
At the moment of attaining the wisdom of union,
The analysis that refutes the aggregates,
From the mere emptiness of negation that is cut off,
Having transcended that, the obstruction and the object of negation,
Do not appear separately in their nature.
The appearance aspect has the aspect of skillful means,
Endowed with all supreme qualities,
Emptiness, the great freedom from elaboration, and,
Coemergent great seal, and so on.
Having many different names,
Since it is wisdom beyond mind,
It cannot be conceived by other thoughts.
Since that is not the realm of words and thoughts,
It is not a non-affirming negation, a non-negation, and so on,
And difference and appearance-emptiness, and so on,
There is no division into categories,
Since it is free from limitation and partiality,
Although it transcends the acceptance of existence and non-existence,
The self-arisen wisdom of evam (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是) entering into union is an appearance without a place.
Thus, the ultimate meaning that transcends acceptance,
Free from imputation and denigration,
The nature of the indivisibility of space and awareness,
It is considered that there is no designation or expression for this.
However, like an agent who does not think,
It is not that it is not realized by anyone,
By analyzing with stainless awareness,
The most upright, self-knowing of each individual,
The lamp of certainty of the Dharma of the wisdom obtained from the aftermath,
Is a light free from the darkness of doubt,
Because there is manifest appearance.
The sutra path, skillful means and wisdom,
One is taken over by the other,
Here, skillful means and wisdom are,
The very nature of realizing and familiarizing without separation.
The great Madhyamaka free from elaboration and,
The great clear light Dzogchen,
Are different names for the same meaning,
There is no view superior to that.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད། །གང་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་ཏུ། །འཛིན་
མེད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་། །བྲལ་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་གྱུར་ན། །སྤྲོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་ལས་ཟུང་འཇུག་དོན། །དཔྱད་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད། །སྔགས་སུ་རང་གི་རིག་དབྱིངས་སུ། །ཐད་ཀར་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མ་ཞེས་པ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དང་། །དེས་དྲངས་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་གཉིས། །རྒྱུ་འབྲས་མདོ་སྔགས་ལྟ་བ་སྟེ། །སྔ་མ་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ནི། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་དུ་བསྔགས། །གནས་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་དང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་གཉིས། །མིང་གཅིག་ན་ཡང་དོན་ལ་ནི། །ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན་དུ་མཆིས། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པའི་མཐའ། །དོན་དམ་ལ་སོགས་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་དང་ནི་ཉི་ཚེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཆེ་ཕྱིར་སྐབས་སོ་སོར། །ཕྱེ་ནས་མ་ནོར་བཤད་བྱ་སྟེ། །སེནྡྷ་པ་ཡི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་བདུན། །ཟབ་རྒྱས་དོན་ཅན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །བཀྲལ་ཚེ་དྲི་བ་པོ་དེ་ཡང་། །གུས་བཅས་ངག་གིས་འདི་སྐད་དུ། །ཀྱེ་མ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལ་རུས་སྦལ་བཞིན། །གཞན་གཞུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས། །མ་མཐོང་རང་བཞེད་ཁྲོན་པས་དྲེགས་པའི་རོ། །
མྱང་ལྡན་བདག་ཅག་ཁེངས་པ་གཏམ་འདིས་བསྙིལ། །རོང་ཀློང་ཞེས་གྲགས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་གར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཆོས་མཛོད་མང་མངའ་བ། །དེ་སྤངས་གཞན་ལུགས་འཆིང་བུར་རེ་རྣམས་འཁྲུལ། །ཆོས་བཟང་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིག་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །བསྒྲགས་པས་མཚོ་སྐྱེས་བསྟན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱོགས་རེས་དྲེགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ། །བརྟེན་པའི་གོ་སྐབས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ཆོས་ཚུལ་ཐོས་པ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་འདྲ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་གང་དེ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བླང་བྱ་སྟེ། །ལྟར་སྣང་གང་ཟག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱ། །མང་ཐོས་མང་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མིན་ལ། །སྐྱེས་སྦྱང་ཟབ་ཟབ་ལྟར་སྣང་དཔ

【汉语翻译】
ད། 鉴于显空轮番交替，
因无执着而脱离四边戏论。
若异于此，则唯有戏论。
然经部中双运之义，
经由分析而确定。
密咒中于自之觉性界，
经由直接体验而成就。
是故中观之名，
亦有分别分析二谛之，
智慧道之中观，
及其所引二谛一味之，
双运果之中观二者。
乃因果经咒之见。
前者是智慧分，
后者唯是智慧。
是故后者对此，
以“大”之名而赞叹。
于实相亦复如是，
有事物空性之实相，
与二谛无别之实相二者。
虽名相同然于义，
其差别犹如天地。
如是法性法界与，
空性离戏止息之边，
胜义等名虽同，
然有究竟与暂时之，
差别甚大故于各别时，
应作区分而无错谬地宣说，
如仙陀婆之语。
如是甚深之七问，
以甚深广大具义之语词，
解说之时提问者亦，
以恭敬之语如是说：
噫！犹如井中之龟，
未见他宗佛法大海之深广，
以自宗之井而自满之辈，
我等有幸者之骄慢已被此语摧毁。
荣隆（地名）之名乃文殊欢喜之舞，
于圣者心之大海中，
具足种种珍宝之法藏，
舍弃彼而希求他宗束缚者乃谬误。
具足以正法智慧作分别思择者，
恒常无有魔之障碍。
是故以正理狮子之大吼，
宣说莲生教法之自宗，
已获得对殊胜差别之确信，
并请赐予驳斥偏执傲慢之他宗，
不夺智慧宝剑之把柄，
而给予他人依凭之机会。
听闻正法如甘露之海，
甚深之义如彼之珍宝，
彼等无论处于何处皆应取之，
不应随顺表面之人。
非因多闻多语，
亦非天生学习貌似甚深之辈。

【英语翻译】
Da. Since appearance and emptiness alternate,
Because of non-attachment and freedom from the four extremes of elaboration.
If it is different from that, then it is only elaboration.
However, the meaning of union in the Sutras,
Is determined through analysis.
In the Mantras, in the sphere of one's own awareness,
It is accomplished through direct experience.
Therefore, the name Madhyamaka also,
Refers to the Madhyamaka of the path of wisdom,
Which separately analyzes the two truths,
And the Madhyamaka of the result of union,
Which is brought about by it and in which the two truths are of one taste.
These are the views of cause and effect, Sutra and Mantra.
The former is a part of wisdom,
The latter is solely wisdom.
Therefore, the latter is,
Praised with the word "great".
Likewise, in reality,
There is the reality of the emptiness of phenomena,
And the reality of the inseparability of the two truths.
Although the name is the same, in meaning,
The difference is like heaven and earth.
Likewise, suchness, the sphere of reality, and,
Emptiness, freedom from elaboration, the limit of cessation,
Ultimate meaning, etc., although the words are the same,
Because of the great difference between ultimate and temporary,
In each case,
It should be explained separately and without error,
Like the word "sendha pa".
Thus, the seven profound questions,
With profound and vast meaningful words,
When explained, the questioner also,
With respectful words, said this:
Alas! Like a turtle in a well,
Not seeing the depths of the great ocean of Dharma of other schools,
Those who are proud of their own well,
Our pride as fortunate ones has been destroyed by these words.
The place called Ronglong (place name) is the dance that pleases Manjushri,
In the great ocean of the hearts of the noble ones,
Possessing many treasure troves of various jewels of Dharma,
Those who abandon that and hope for the bonds of other systems are mistaken.
Those who have the thought of discriminating analysis with good Dharma wisdom,
Never have the obstacles of demons.
Therefore, with the great roar of the lion of reason,
Having proclaimed the self-tradition of the Lotus-born teachings,
Having gained confidence in the supreme distinction,
And please grant the opportunity to rely on,
The hilt of the sword of wisdom that does not steal,
To others to refute the biased and arrogant other side.
Hearing the Dharma is like an ocean of nectar,
The profound meaning is like its jewel,
Wherever they are, they should be taken,
One should not follow superficial people.
Not by much hearing and much speaking,
Nor by those who are born and trained to appear profound.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པས་ཀྱང་། །མི་ཕིགས་ཟབ་དོན་ས་འོག་གཏེར་འདྲ་བ། །གང་གིས་འདི་འཛིན་བློ་ལྡན་ཉིད་དུ་ཤེས། །བློ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ནོར་བུའི་སྣོད་ཉིད་དུ། །བདག་བློ་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་བསྒྲུབས་པའི། །གདམས་པའི་ལེགས་བྱས་སློང་བའི་དུས་རིག་ནས། །ཀླུ་དབང་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དགའ་བཞིན་འཐུངས། །གང་ལས་བབས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་
པར། །ངེས་རྟོགས་དེ་ཡི་འབྱུང་གནས་ཀླུ་དབང་ནི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཉིད་དུ་རྟོགས། །མཁའ་མཐའ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན་ཞིང་ཟོས་པའི་བཅུད། །སྙིང་ལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་ཉིད་དུ། །ལེན་པའི་མཐུ་ཆེན་བློ་ལ་ཐོབ་མཛད་པའི། །ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་གསལ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་གུས་བཏུད་ཚེ། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་དེ་ལ་ཡང་། །ཟབ་མིན་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པ། །གོང་གི་དོན་བསྡུས་འདི་ལྟར་གདམས། །ཆོས་མཆོག་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །བློ་གྲོས་སྣོད་བཟང་ཁོ་ནས་འཛིན། །གཞན་དུ་འབད་ཀྱང་མི་གནས་ལྟར། །འདི་ཤོང་སྣོད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ར་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། །པ་ནི་དོན་དམ་སྣང་བའི་སྒོ། །ཙ་ནི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མེད། །ན་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །དྷཱིཿནི་བློ་གྲོས་ཟབ་མོའི་སྒོ། །སྒོ་དྲུག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ། །ཧུབ་ཀྱིས་ལྟོ་བར་འདྲེན་ནུས་པའི། །སྙིང་གའི་ནོར་བུ་དྲི་མེད་ལ། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་དཔལ་དུ་འབར། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཁེགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་ཡིན་ལུགས་གཤིས་སུ་སོན་པ་ཡི། །བློ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞོག །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་དོན་མཐོང་བ་ལས། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །ངང་གིས་
འགགས་པའི་འོད་གསལ་ཉི་མ་འཆར། །གཟུར་གནས་དཔྱོད་པ་དྲང་སྲོང་སྟེ། །ཐོལ་བྱུང་རྟོག་པ་ལྡོམ་བུ་པ། །དེ་དེས་དྲིས་ལན་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དཀའ་གནས་རྒྱལ་སྲིད་གྲངས་ལྡན་བཤད། །བློ་ཆུང་རྟོག་གེ་བདག་འདྲ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་དོན། །བློ་ཆེན་འཕགས་པའི་ཐུགས་ནས་ཀྱང་། །བླངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ན་བཀོད། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བས་བགྲོད་ཅིང་དགའ་བཞིན་གྱིས། །མཉན་པས་དོན་

【汉语翻译】
奇特啊！
不显眼的深奥意义犹如地下的宝藏，
谁掌握了它，就被认为是智者。
如同一座装满成千上万珍宝的智慧宝库，
我将自己的智慧修成深广的海洋。
当意识到是时候索取教诲的善行时，
欣然畅饮龙王光辉之海。
从那流淌而下的善说之河流，
使智慧之海更加广阔。
务必了知那确定的证悟之源龙王，
是持明传承的口诀。
一口气吸尽并吞噬天空的精华，
在心中化为利益一切的甘露之源。
愿您以获得摄取之大力的智慧，
照亮奇妙的佛法明灯。
当他如此说着并恭敬顶礼时，
那位仙人也对他，
将深奥之处变得更加深广，
如下以简洁的方式传授了上述要点：
至高无上的佛法，狮子的乳汁，
唯有智慧的良器才能容纳。
如同在其他地方努力也无法留存一样，
能容纳它的容器就是这个。
ཨ་（藏文，梵文天城体，a，不生）是未生之法之门，
ར་（藏文，梵文天城体，ra，离尘）是远离尘垢之门，
པ་（藏文，梵文天城体，pa，胜义显现）是胜义显现之门，
ཙ་（藏文，梵文天城体，ca，无死无迁）是没有死亡和迁移之门，
ན་（藏文，梵文天城体，na，离名）是远离名相之门，
དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体，dhīḥ，智慧）是甚深智慧之门。
这六个门，每一个，
都以二谛的方式来观想，
如果修习幻化的禅定，
就能将无边大海之水，
一口气吸入腹中。
在无垢的心间宝珠中，
智慧的光辉如火焰般闪耀。
从断绝四边戏论的定解之
道中，实相已成为习惯。
将超越思维的光明本净之界，
安住在文殊大圆满的境界中。
在无边见解之王的广阔虚空中，
从平等安住中见到真谛，
四边恶念的黑暗景象，
自然消逝，光明之日升起。
公正的思辨是正直的仙人，
突发的念头是孩童。
他以那种方式回答问题，
讲述了难以理解的王国政事。
我这样的小智慧者，
对于极其深奥和坚实的意义，
也如同从大智者圣者的心中，
取出一样在此处记录下来。
当他说完这些善说之语时，佛法的甘霖，
无数的王子们行走其间，欣喜地
聆听着其中的意义。

【英语翻译】
How wondrous!
Unobtrusive profound meanings are like treasures beneath the earth,
Whoever grasps this is known to be wise.
Like a wisdom treasury, a vessel filled with hundreds of thousands of jewels,
I have cultivated my own wisdom into a vast ocean.
Realizing it was time to request the virtuous deeds of instruction,
I joyfully drank from the glorious ocean of the Naga King.
From the river of eloquent teachings that flowed from that,
May the expanse of the ocean of discerning wisdom be widened.
Be sure to realize that the source of that certain realization, the Naga King,
Is the oral instruction of the lineage of Vidyadharas.
May you, with the wisdom that has obtained the great power to take,
Sipping and devouring the essence of the sky,
Transform it into a source of nectar that benefits all in the heart,
Illuminate the wondrous Dharma lamp.
When he said this and prostrated respectfully,
That sage also to him,
Made the profound even more profound and vast,
And instructed on the above points in this concise way:
The supreme Dharma, the milk of the lion,
Can only be contained by a vessel of good wisdom.
Just as it cannot remain even if one tries elsewhere,
The vessel that can contain it is this.
ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, unborn) is the door of the unborn Dharma,
ར་ (Tibetan, Devanagari, ra, dustless) is the door of being free from dust,
པ་ (Tibetan, Devanagari, pa, ultimate appearance) is the door of ultimate appearance,
ཙ་ (Tibetan, Devanagari, ca, no death, no migration) is the door of no death and no migration,
ན་ (Tibetan, Devanagari, na, nameless) is the door of being free from names,
དྷཱིཿ (Tibetan, Devanagari, dhīḥ, wisdom) is the door of profound wisdom.
Each of these six doors,
Contemplate in the manner of the two truths,
If you cultivate the samadhi of illusion,
You will be able to draw the water of the boundless great ocean,
Into your belly in one gulp.
In the stainless jewel of the heart,
The glory of wisdom blazes like a flame.
From the path of the certainty that dispels the elaborations of the four extremes,
The true nature has become a habit.
Rest the realm of the luminous, primordial purity that transcends the mind,
In the state of Manjushri's Great Perfection.
In the vast expanse of the king of view, free from extremes,
From seeing the truth in equal abiding,
The darkness of the four extreme evil thoughts,
Naturally ceases, and the sun of luminosity rises.
The impartial discernment is the upright sage,
The sudden thoughts are the child.
He answered the questions in that way,
And spoke of the difficult kingdom affairs with numbers.
I, a small-minded logician,
Have recorded here the meaning that is extremely profound and solid,
Just as it was taken from the heart of the great wise noble ones.
When he spoke these eloquent words, the rain of Dharma,
Thousands of princes walked through it, joyfully
Listening to its meaning.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་ཐོབ་པར་སེམས་པ་ཡིས། །དྲིས་ལ་ཡི་རངས་བདུད་རྩིའི་གོ་སྐབས་དབྱེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བས་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་། །ཟབ་རྒྱས་དོན་སེམས་དུ་མའི་དོན་དུ་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཇི་ཤར་བཞིན། །རྩེད་འཇོའི་རོལ་པས་དྷཱིཿམིང་ཅན་གྱིས་སྤེལ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་མཐའ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྒྲོན་མེ་འདིར། །བརྟེན་ན་ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་ནུས། །མངྒལཾ།། །།
ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ།

【汉语翻译】
以求获得伟大之心的缘故，
开启提问与欢喜甘露之机。
因此，更胜于此，如是再三，
为了众多深广意义之心，也为了。
如意之明镜面上所显现一般，
以嬉戏之姿，名为谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧）者所弘扬。
善逝之甚深法理如虚空之边际，
虽不能以一切方式尽述，
然依此确信宝灯，
则能寻得殊胜乘之妙道。
吉祥！

确信宝灯。

【英语翻译】
With the intention of attaining a great heart,
Opening the opportunity for questions and joyful nectar.
Therefore, even more than this, again and again,
For the sake of numerous profound and extensive meanings, and also for.
Just as it appears on the surface of the mirror of the mind,
It is propagated by one named Dhīḥ (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Chinese literal meaning: wisdom) in a playful manner.
The profound Dharma of the Sugata is like the edge of the sky,
Although it cannot be fully expressed in all ways,
Yet, relying on this lamp of precious certainty,
One can find the excellent path of the supreme vehicle.
Mangalam!

The Lamp of Precious Certainty.

============================================================

